Những Cây Gây Ảo Giác (Bài kèm thêm)

Thảo luận trong 'Cây hoa cảnh quanh nhà.' bắt đầu bởi rawcash, 18/12/12.

  1. rawcash

    rawcash Well-Known Member

    Tham gia:
    19/5/11
    Bài viết:
    355
    Thích đã nhận:
    576
    Đến từ:
    Vạn Giả, Nha Trang
    Thực vật Vương Quốc và gây ảo giác (phần III)

    Phần
    Thông tin chi tiết

    Tác giả: Richard Evans SCHULTES
    Các trang: 25 đến 53
    Ngày tạo: 1970-01-01
    Thực vật Vương Quốc và gây ảo giác (phần III)

    Tiến sĩ F.L.S. Richard Evans SCHULTES phụ trách kinh tế thực vật và giám đốc điều hành, bảo tàng thực vật học Harvard, Cambridge, Massachusetts, Mỹ.
    Gia đình ấu

    Zygophyllaceae
    Peganum Harmala
    Một loại thảo dược bản địa khô khu vực từ đông Địa Trung Hải để miền bắc Ấn Độ, Mông Cổ và Mãn Châu, Peganum Harmala sở hữu tài sản undoubted gây ảo giác. Hạt của nó chứa harmine, harmaline, harmalol và harman - được biết đến từ các gia đình khác nhau ít nhất tám căn cứ. Đánh giá điều này và một số loài khác trong chi rất cao trong y học dân gian như vermifuges, soporifics, alteratives, thuốc kích thích, lactogogues và trong điều trị bệnh mắt. Các loại trái cây Peganum Harmala là nguồn gốc của một loại thuốc nhuộm màu đỏ và một loại dầu. Sự tôn trọng trong đó Peganum Harmala được tổ chức giữa các dân tộc đông là bất thường. Mặc dù có những báo cáo lặp đi lặp lại nhưng mơ hồ của việc làm của Peganum Harmala như là một hallucinogen, thực tế sử dụng ma tuý trong gây ra tầm nhìn đã không được được thiết lập ngoài nghi ngờ. Một tìm kiếm quan trọng của văn học, đặc biệt là hồ sơ cổ đại, và lĩnh vực ethnobotanical hiện đại làm việc là cần thiết khẩn trương trong nghiên cứu của Peganum Harmala.
    Gia đình Malpighia

    (Malpighiaceae)
    Banisteriopsis spp.
    Một trong những kỳ lạ nhất của các gây ảo giác là thức uống của Amazon phía Tây được gọi là ayahuasca, caapi hoặc yajé. Mặc dù không phải là gần như vậy, phổ biến được biết đến như là peyote, hoặc ngày nay, là thiêng liêng nấm, ma túy này tuy nhiên có một chia sẻ quá đáng giật gân bài viết mà đã chơi fancifully với yêu cầu bồi thường không có cơ sở, đặc biệt là đối với các quyền hạn "điều".
    Tuy nhiên hiệu ứng psychotomimetic của nó cực kỳ lạ, chuẩn bị ma tuý này được ẩn từ đôi mắt Châu Âu cho đến khi chỉ là một chút trên một thế kỷ trước. Báo cáo đầu tiên của ayahuasca dường như đã là Villavicencio ông địa lý của Ecuador, viết vào năm 1858. Nguồn gốc của thuốc, ông đã viết, là một cây nho được sử dụng bởi các Zaparos, Angateros, Mazanes và các bộ lạc khác của Rio Napo: "để dự đoán trước và để trả lời một cách chính xác trong trường hợp khó khăn, có thể là để trả lời kịp đại sứ từ các bộ lạc khác trong một câu hỏi của chiến tranh. để giải mã các kế hoạch của đối phương thông qua các phương tiện truyền thông của uống kỳ diệu này và thực hiện các bước thích hợp cho các cuộc tấn công và bảo vệ; để xác định, khi một thân nhân bị bệnh, những gì phù thủy đã đặt một lời nguyền; để thực hiện một chuyến viếng thăm thân thiện với các bộ lạc khác; để chào mừng với nước ngoài lẻ hoặc cuối cùng, để chắc chắn về tình yêu của womenfolk của họ ".
    Banisteriopsis Caapi

    [​IMG] Một vài năm trước đó, vào năm 1851, nhà thám hiểm người Anh Richard Spruce đã khám phá ra các bộ lạc Tukanoan của Rio Uaupés ở Brazil Amazon bằng cách sử dụng một loại cây leo được gọi là caapi để tạo ra ngộ độc, nhưng quan sát của ông đã không được công bố cho đến khi sau đó. Một trong những đóng góp lớn nhất của Sam là ông xác định chính xác nguồn gốc của caapi là một loài mới của Malpighiaceae. Các loài được mô tả và được gọi là Banisteria Caapi. Nghiên cứu thực vật học gần đây đã chỉ ra rằng khái niệm này không thể là accomodated trong chi Banisteria và nó đã được chuyển sang chi đồng minh Banisteriopsis. Tên chính xác bây giờ là, do đó, Banisteriopsis Caapi.
    Sam đã viết về buổi lễ uống caapi: "tôi đã đi với mục đích đầy đủ của thử nghiệm là caapi bản thân mình, nhưng tôi hiếm đã cử một cốc nước giải khát nauseous, là nhưng một nửa liều, khi những người cai trị... Feast đến với một người phụ nữ mang một calabash lớn của caxiri (mandioca bia), trong đó tôi phải cần có một dự thảo phong phú, và tôi biết chế độ chuẩn bị của nó, nó đã được gulped với sự không ưa bí mật. Hiếm tôi đã thực hiện thành tích này, khi một điếu xì gà lớn 2 bàn chân dài và dày như cổ tay, đã được đặt thắp sáng vào bàn tay của tôi, và nghi thức xã giao đã yêu cầu rằng tôi nên có một vài whiffs của nó - I, người đã không bao giờ trong cuộc sống của tôi hút một điếu xì gà hoặc một đường ống thuốc lá. Trên tất cả điều này, tôi phải uống một cốc rượu cọ lớn, và nó sẽ dễ dàng được hiểu rằng ảnh hưởng của một liều phức tạp đã là một xu hướng mạnh mẽ đến nôn mửa, mà chỉ được khắc phục bằng nằm trong một chiếc võng và uống một tách cà phê... ".
    Trồng nho Banisteriopsis Caapi Rio Piraparaná, Colombia. Chụp ảnh R. E. Schultes

    Hai năm sau, Sam đáp ứng với caapi giữa Ấn Độ Guahibo của Orinoco Colombia và Venezuela. Ở đây người bản xứ "không chỉ uống một infusion, giống như những người của Uaupés, nhưng cũng nhai các thân cây khô..." Một lần nữa, năm 1857, trong khi làm việc trong dãy núi Andes Ecuadorean, ông gặp người da đỏ Záparo bằng cách sử dụng một ma túy được gọi là ayahuasca và cảm thấy rằng "nó là các loài giống hệt nhau của các Uaupés, nhưng dưới một tên khác nhau". Mặc dù, như Sam nói, "của các cây trồng chính nó" Villavicencio "có thể nói không có nhiều hơn mà nó là một loại cây leo hoặc cây nho", ông "tài khoản của các thuộc tính của nó" trùng "tuyệt vời với những gì tôi đã học trước đây được Brasil".
    Trong thế kỷ tiếp theo của Sam công việc đáng chú ý, nhiều nhà thám hiểm, lẻ, nhà nhân loại học và nhà thực vật học - von Martius, Orton, Crevaux, KochGrünberg và những người khác - gọi ayahuasca, caapi hoặc yajé, thường không có thông tin chi tiết và thường có thể không có nhận dạng thực vật ngoài tuyên bố rằng thuốc đã được chuẩn bị từ một loại cây leo rừng. Trong những năm tiếp theo sau việc đầu, diện tích sử dụng Banisteriopsis Caapi được hiển thị để mở rộng để Amazon của Peru và Bolivia và thậm chí đến rừng mưa Thái Bình Dương vùng ven biển của Colombia và Ecuador. Một số các loài khác trong chi với việc sử dụng cùng một tương tự như vậy đã được báo cáo từ Amazon phía tây. Quan tâm nổi bật là các công việc trong 1922 Rusby và trắng ở Bolivia và xuất bản bởi Morton năm 1931 của ghi chú được thực hiện bởi các nhà sưu tập thực vật Guillermo Klug ở Putumayo Colombia, bao gồm cả việc phát hiện ra Banisteriopsis inebrians như là một nguồn gốc của các thức uống yajé. Tương tự như vậy, công việc của Varanof và Juzepczuk ở Colombia Caqueta năm 1925-26 bổ sung thông tin quan trọng vào các vấn đề toàn bộ. Lĩnh vực làm việc gần đây nhất của Garcia Barriga, thêm vào nghiên cứu của riêng tôi và những học sinh của tôi Bristol và Pinkley, đã đẩy mạnh appreciably kiến thức của chúng tôi, nhưng có vẫn còn vẫn còn nhiều để làm gì trước khi đã đạt được một sự hiểu biết kỹ lưỡng tất cả các hình ảnh của ma túy malpighiaceous. Một bản tóm tắt ethnobotanical outstandingly đầy đủ về việc sử dụng Banisteriopsis như một ma túy mới đã được xuất bản bởi Friedberg. Cuatrecasas của nghiên cứu monographic Malpighiaceae Colombia bây giờ cung cấp cơ sở phân loại công ty để làm rõ nhiều vấn đề ethnobotanical.
    Biến chứng nghiêm trọng, Tuy nhiên, xuất hiện sớm trong nỗ lực một cách chính xác xác định ayahuasca, caapi và yajé. Năm 1890, một nhà truyền giáo giữa các Jivaros xuất bản một bài báo trong đó ông consfused loài cây ma tuý của chi Datura với hallucinogen malpighiaceous - một sự nhầm lẫn vào văn học dược lý và hóa học và đã tiếp tục tồn tại có.
    Giả định, phát sinh từ sự giải thích sai của Sam trường ghi nhớ, trong đó, trong khi ayahuasca và caapi đã có nguồn gốc từ Banisteriopsis, yajé đã được chuẩn bị từ apocynaceous Prestonia amazonica (xem dưới đây dưới P. amazonica). Mặc dù lỗi này đã được nhiều hơn hoặc ít hơn tai, các tài liệu abounds với giấy tờ "chứng" của yajé - và ngay cả các ayahuasca và caapi - là Prestonia. Nó đã nhầm lẫn ethnobotanical, hóa học và dược lý học của thuốc này đến một mức độ bất thường. Năm 1957, nhà hóa học Hochstein và Paradies phân tích "ayahuasca" từ Peru, gọi nó là Banisteriopsis Caapi, và từ cùng một vùng, yajé, họ do Prestonia amazonica.
    Họ nói rằng những người bản địa của vùng Río Napo "thường được tiêu thụ một hỗn hợp chiết xuất của B. CaapiP. amazonica lá trong niềm tin rằng sau đó ngăn chặn các ảo giác khó chịu hơn liên kết với các chất chiết xuất tinh khiết B. Caapi" . Xác định "Prestonia amazonica" đã được thực hiện trên một chiết xuất dung dịch nước của lá bằng cách sử dụng tên gọi yajé trong đó, trong hầu hết các tài liệu, thực sự là như vậy được xác định. Điều gì làm cho trường hợp cụ thể này nhạy cảm bất thường là báo cáo phát hiện trong "Prestonia amazonica" N, N-dimethyltryptamine, một chất không rõ trong họ Apocynaceae. Trong ánh sáng của nghiên cứu gần đây, nó xuất hiện có thể chiết xuất dung dịch nước của lá gọi là yajé là, trong thực tế, Banisteriopsis Rusbyana hoặc Psychotria psychotriaefolia.
    Vẫn còn nhầm lẫn khác đã nhập hình ảnh của bản sắc của ma túy malpighiaceous của Nam Mỹ. Yajé đã được xác định là một loài Aristolochia trên cơ sở nhầm một mẫu gỗ. Về những gì có thể là một hỗn hợp trong tài liệu mẫu, Niedenzu gợi ý rằng ayahuasca ở Ecuador và Peru nên được coi là malpighiaceous Mascagnia psilophylla var. antifebrilis cũng như Banisteriopsis CaapiB. quitensis - vì thế giới thiệu một chi bổ sung, mà không ai trong số các quan sát mở rộng lĩnh vực cung cấp hỗ trợ, hình ảnh.
    Từ một đánh giá về lĩnh vực làm việc từ tất cả các nguồn, nó bây giờ là rõ ràng rằng hai nguồn chính của ayahuasca, caapi và yajé ở khu vực Amazon, natém ở Ecuador, pinde dọc theo bờ biển Thái Bình Dương của Colombia, đang sủa Banisteriopsis Caapi B. inebrians, và rằng trong một số phần của Amazon cực tây lá của một phần ba loài, B. Rusbyana, đôi khi có thể được thêm vào để củng cố các thức uống.
    Một số lượng lớn của ethnobotanical công việc vẫn phải được thực hiện trong việc xác định các nhà máy mà một số bộ tộc Amazon sử dụng như là phụ gia với các thành phần cơ bản của Banisteriopsis . Các chất phụ gia có thể rất địa phương thậm chí đến bác sĩ phù thủy một - hoặc họ có thể được sử dụng rộng rãi. Trong nhiều trường hợp, không có lý do để tin rằng việc sử dụng của họ thay đổi hoặc tăng cường các hiệu ứng Banisteriopsis một mình sẽ gây ra. Sionas Colombia thêm những gì có lẽ là chi Datura suaveolens để Banisteriopsis trong việc đưa ra yajé, và hàng xóm của họ, Inganos, được nói đến giá trị Alternanthera Lehmannii là một hỗn hợp. Tôi tìm thấy Makuna y người đàn ông của Río Popeyaká ở đông Colombia đôi khi thêm một vài lá nghiền của các apocynaceous Malouetia Tamaquarina. Thuốc lá được nêu đôi khi được thêm vào. Một bản báo cáo thú vị nhất của nhân loại học gần đây đã liệt kê năm leo, vỏ cây mà được làm việc với Banisteriopsis Caapi của Tukanos thuộc Rio Uaupés; Brazil nhưng, thật không may, các nhà máy vẫn được xác định chỉ bởi nguồn gốc tên; hỗn hợp cho mục đích củng cố các thức uống mạnh mẽ nhất - một cây nho với dày nút và được biết đến Tukano như kuri-kaxpi-dá - tháng, tôi tin rằng, có thể đại diện cho thuộc chi Gnetum nodosum, một yếu tố rất phong phú của thảm thực vật ven sông.
    Sự khác biệt đáng tồn tại theo chuẩn bị các chất ma tuý malpighiaeceous - sự khác biệt từ khu vực này để khu vực và thậm chí đôi khi từ bộ lạc để lạc. Ở Ecuador, Colombia và Peru, gần các sườn núi phía đông dãy Andes, thức uống được làm bằng cách đun sôi lâu dài của các thành phần; xa hơn về phía đông, nó được thực hiện đơn giản bằng cách ngâm và ép vỏ cây tươi rasped trong nước lạnh và căng thẳng chất lỏng.
    Đến ngày nay, người dân địa phương về phía Tây Bắc Amazon ở Brasil và Colombia dùng đồ uống Banisteriopsis cho mục đích tiên tri và divinatory và cũng có thể để củng cố lòng dũng cảm của thanh thiếu niên nam về để trải qua Lễ bị đau đớn yurupari cho vào nhân loại. Narcosis giữa các dân tộc, với người mà tôi đã được caapi vào nhiều dịp, là thường dễ chịu, đặc trưng bởi ảo giác hình ảnh màu sắc, mà ban đầu rất thường là một bóng râm của màu xanh hoặc tím. Ở các liều lượng quá nhiều, người ta nói để mang lại trên frighteningly nightmarish nhìn và một cảm giác thiếu thận trọng cực kỳ bỏ, mặc dù ý thức là không bị mất cũng không phải là sử dụng chân không đúng luật bị ảnh hưởng nhất
    Lá của Banisteriopsis Caapi, Río Kananarl, Colombia. Chụp ảnh H. Garcia-Barriga

    [​IMG] Một gặp nhiều khó khăn trong việc miêu tả ngộ độc Banisteriopsis vì nhiều lý do. Đầu tiên: những ảnh hưởng của harmine, ancaloit dường như nguyên tố chaát tầm quan trọng, được biết đến phản ứng variably từ người này sang người. Thứ hai: các phương pháp chuẩn bị ayahuasca, caapi hoặc yajé khác nhau từ khu vực này để khu vực. Thứ ba: phụ gia tạp phẩm có thể được sử dụng mà thay đổi những ảnh hưởng của các thành phần chính của thức uống.
    Kinh nghiệm của riêng tôi từ tham gia vào nhiều Amazon Banisteriopsis-nghi thức có thể được tóm tắt bằng cách nói rằng ngộ độc là bắt đầu với một cảm giác dizziness, căng thẳng, ngay sau đó buồn nôn, ói mửa thường xuyên và mồ hôi dồi dào. Thỉnh thoảng, tầm nhìn được quấy rầy bởi các nhấp nháy ánh sáng và, sau khi đóng đôi mắt, một đám mây xanh đôi khi xuất hiện. Một giai đoạn bất thường lassitude sau đó đặt trong đó màu sắc tăng cường độ. Sớm hay muộn, một giấc ngủ sâu bị gián đoạn bởi giấc mơ giống như trình tự bắt đầu. After-effect khó chịu chỉ ghi nhận là khó chịu đường ruột và tiêu chảy ngày hôm sau. Không có thời gian là các phong trào của các chi bất lợi bị ảnh hưởng nhất. Trong thực tế, giữa nhiều Amazon Indians, nhảy múa tạo thành một phần của các nghi lễ caapi.
    Chen và Chen cung cấp một bản tóm tắt tốt Banisteriopsis ảo giác: "các tính năng nổi bật nhất của caapi dường như có khả năng tạo ra ảo giác trực quan và những giấc mơ ở nam giới. Caucasians đã chuẩn bị này rõ ràng xác nhận tuyên bố của Ấn Độ. Vì vậy, Villavicencio có kinh nghiệm một chuyến đi trên không, trong đó ông thấy các điểm tham quan đẹp nhất, và Sam trích dẫn một người bạn Brazil như nói rằng một lần, khi ông lấy một liều lượng đầy đủ của caapi, ông nhìn thấy tất cả các tuyệt tác mà ông đã đọc về trong Arabian Nights qua nhanh chóng trước mắt của ông như một toàn cảnh; cảm giác cuối cùng và điểm tham quan được khủng khiếp, như bình thường. Cardenas thực hiện bảy quan sát về người đàn ông, bao gồm cả chính mình, với sắc ở liều lượng khác nhau. Tất cả các đối tượng xuất hiện có ảo tưởng quang học của mức độ khác nhau. Không có sự phấn khích đã được ghi lại trong bất kỳ trường hợp nào."
    Các công việc phytochemical phức tạp đầu tiên trên "yajé" là rõ ràng của Colombia, Fischer-Cardenas, người, vào năm 1923, cô lập alkaloidal tinh thể mà ông gọi là telepathine, một tên mà một trước đó Colombia, Zerda-Bayon, đã đặt cho một ancaloit giả càng sớm như năm 1905. Fischer-Cardenas, mà không có chứng từ vật liệu thực vật, coi ông phân tích các loài Atristolochia.
    Tiếp tục nghiên cứu hóa học và dược lý đã được thực hiện mà không có nhiều tiến bộ thực sự, cho đến khi cô Perrot và Raymond-Hamet, vào năm 1927, lần đầu tiên lập một alkaloid trong tình trạng tinh khiết, tiết kiệm cho nó tên telepathine. Một năm sau, Lewin nghiên cứu Banisteriopsis Caapi sau đó phát hành một chuyên khảo về thuốc ma thuật này"" và, những gì là thực sự vượt trội, thực hiện "... một bộ phim hành động của thuốc trong ba bệnh nhân... ", tài không nghi ngờ gì"đầu tiên liệu hành động monoamine-oxidase ức chế". Lewin cô lập một alkaloid mà ông gọi là banisterine. Elger và Wolfe và Rumpf đã đóng góp bằng cách xác định ancaloit ở botanically xác thực vật liệu như harmine, được biết đến trong nhiều năm qua và từ zygophyllaceous Peganum Harmala. Xác ngay sau đó, vào năm 1939, công việc của Chen và Chen nhận sự hiện diện của harmine trong tài liệu gốc, rễ và lá của botanically xác thực Banisteriopsis Caapi. Harmaline và tetrohydroharmine tương tự đã được phân lập từ Banisteriopsis Caapi.
    Năm 1953, các tài liệu xác định botanically của Banisteriopsis inebrians đã được phân tích với kết quả của khám phá ra harmine trong thân cây, nhưng harmaline và tetrahydroharmaline không được tìm thấy.
    Tất cả các ancaloit bị cô lập từ Banisteriopsis CaapiB. inebrians có một bộ xương β-carboline với mức độ khác nhau của hydro hóa trong vòng pyridin.
    Trong khi Banisteriopsis thường được sử dụng như là một thức uống, có bằng chứng rằng ở cực Tây Bắc Amazon, nó có thể được dùng làm snuff cũng như: harmine, harmaline và tetrohydroharmine đã được báo cáo từ hít bụi nói đến đã được chuẩn bị từ một cây nho mà, theo báo cáo, cũng là nguồn gốc của một thức uống làm say lòng chảo Brasil, Rio Negro. Tài liệu nhận dạng botanically, thật không may, là thiếu.
    Một phân tích hóa học tại và bất thường thực hiện trên tài liệu gốc của các loại cây trồng của Banisteriopsis Caapi, được thu thập bởi Sam vào năm 1852, tiết lộ sự hiện diện của vẫn còn của harmine. Tài liệu này, bị hư hại đáng kể từ thối khi nó bị hủy bỏ trong các lô hàng trong rừng Amazon, đã được lưu trữ trong hơn một thế kỷ tại Kew. Sắc ký khí - mass spectrometry cho thấy rằng nội dung alkaloid bao gồm độc quyền của harmine. Cho dù thân ban đầu chứa harmaline và tetrohydroharmine hay không không thể nói, nhưng nó là nhiều khả năng rằng, với thời gian, họ đã được chuyển đổi thành hóa học ổn định hơn thơm β-carboline, harmine. Đó là thực sự đáng chú ý là thực vật liệu thu thập từ một nhà máy loại phân tích hóa học 115 năm trước đây đã cuối cùng được chịu để kiểm tra microtechniques phân tích hiện đại.
    Nó đã là Poisson người, vào năm 1965, báo cáo ở chỗ các lá của Banisteriopsis Rusbyana sự hiện diện, số lượng tương đối cao, N, N-dimethyltryptamine, một phát hiện chứng thực bởi một số các nhà điều tra sau đó. Loài này đáng ngạc nhiên không chứa các ancaloit β-carboline.
    Như chỉ ra ở trên, nhà máy này là một trong các phụ gia quan trọng với Banisteriopsis Caapiinebrians sinh trong việc chuẩn bị đồ uống ma tuý tại cực tây Amazon. Ngay cả chi tiết thú vị là rằng đây là đạo hàm indol tương tự tìm thấy trong một số các snuffs gây ảo giác được sử dụng ở Nam Mỹ.
    Để kiến thức của tôi, lá của Psychotria psychotriaefoliaBanisteriopsis Rusbyana không bao giờ được sử dụng một mình, Tuy nhiên nội dung của họ đáng kể của N, N-dimethyltryptamine. Kể từ khi chúng bị nghi ngờ rằng hợp chất hallucinogenic này sẽ có tác động rất ít nếu có uống, cách mà trong đó những hai nhà máy hoạt động như là phụ gia với harmine có chứa các loài là vẫn không rõ ràng. Họ thay đổi hoặc thậm chí tăng cường ngộ độc không đặt câu hỏi bằng cách quan sát lĩnh vực bất kỳ, và, mặc dù hầu hết các chế phẩm ma tuý Nam Mỹ có N, N-dimethyltryptamine được thực hiện như là snuffs, những người bản địa sử dụng ít nhất một khác - Mimosa hostilis - ở dạng lỏng như là một thức uống.
    Nó là rõ ràng rằng có vẫn còn nhiều lĩnh vực và phòng thí nghiệm điều tra--tốt nhất là cũng tích hợp - trước khi chúng tôi thực sự hiểu các loại thuốc của tổ hợp ayahuasca-caapi-yajé, Tuy nhiên một thực tế rằng chúng tôi đã có một thế kỷ trong đó để thực hiện nghiên cứu như vậy. Những gì là disconcerting, thực sự, đó là thời gian có thể chạy ra cho các điều tra nguyên sơ của loại này, như là bộ lạc sau khi bộ lạc trở nên văn minh hoặc biến mất.
    Tetrapteris methystica
    Một số nhà văn - đặc biệt là vân sam và nhân chủng học người Đức Koch-Grünberg - đề cập đến nhiều hơn một "loại" của caapi trong lưu vực Vaupés.
    Tetrapteris methystica, một nguồn gốc của các thức uống caapi say của khu vực Amazon về phía tây bắc. Rio Tikié, Bra-xin. Chụp ảnh R. E. Schultes

    Nó đã là tôi may mắn vào năm 1948 để có thể chứng kiến việc chuẩn bị và có một thức uống ma tuý giữa, người da đỏ Makú du mục của một giàu Tikie Rio ở cực Tây Bắc Brazil. Mẫu Lấy từ một cây nho thực vật có hoa, từ vỏ cây trong đó một coldwater truyền đã được thực hiện mà không có hỗn hợp của bất kỳ thực vật khác, đã được tìm thấy để đại diện cho một loài mẩu là một chi malpighiaceous chặt chẽ liên minh Banisteriopsis - Tetrapteris methystica.
    Các đồ uống được điều chế từ Tetrapteris methystica là một màu sắc màu vàng, khá không giống như cà phê nâu màu sắc đặc trưng của tất cả các chuẩn bị Banisteriopsis Caapi mà tôi đã thấy.
    Một số lượng nhỏ các tài liệu gốc cho nghiên cứu hóa học mà tôi thu thập từ những cây nho hoang dã mà từ đó các loại vật liệu đã bị mất trong đảo lộn đi canoe của tôi. Do đó, không có gì được biết đến hóa học của loại này của caapi. Nó là rất say, với các hiệu ứng rất thích những người gây ra bởi Banisteriopsis, tôi có thể xác minh từ thí.
    Một điểm quan trọng trong connexion này là giá trị xem xét. Tetrapteris methystica có thể đại diện cho các "loại" thứ hai của caapi được đề cập bởi Sam và KochGrünberg, và nó có thể là danh hiệu caapi-pinima ("caapi sơn") ám chỉ không để sơn lá, nhưng vàng Huế không bình thường của thức uống chuẩn bị từ nó.
    Cây xương rồng gia đình

    (Cactaceae)
    Lophophora Williamsii
    Một trong các tôn giáo quan trọng bản địa Tây Ban Nha chinh phục được tìm thấy trong số người da đỏ Mexico Trung tâm xung quanh một cây xương rồng nhỏ, màu xám, màu xanh lá cây, napiform, gai bọc tufts tóc màu trắng. Cây thiêng liêng này, được biết đến trong Nahuatl là peyotl, bây giờ về mặt kỹ thuật được gọi là Lophophora Williamsii. Nó phát triển ở các vùng sa mạc của các phần trung tâm và phía bắc của cao nguyên Mexico, tập trung rõ ràng trong thung lũng sông Río Grande.
    Peyote, như cây xương rồng được biết đến tại Mexico hiện đại, có thể một cách thích hợp được gọi là "thử nghiệm" của thế giới gây ảo giác, kể từ khi nó là một trong phát hiện sớm nhất và có lẽ thực vật gây ra tầm nhìn ngoạn mục nhất gặp phải bởi các du khách châu Âu đầu tiên tới Mexico. Thiết lập vững chắc ở thời điểm cuộc chinh phạt, peyote tôn giáo ở Mexico đã chống lại bốn thế kỷ của phe đối lập dân sự và giáo hội và trong thế kỷ qua, đã lan rộng, trong hình thức rất nhiều lần, nhiều nhóm Ấn Độ tại Hoa Kỳ và Canada. Sự lây lan rộng lớn của peyote là một cây thiêng liêng là do rõ ràng để tính chaát bất thường và niềm tin kết quả giữa người da đỏ ở của quyền lực siêu nhiên điều trị.
    Xương rồng peyote, Lophophora Williamsii, Hoa chụp ảnh R. E. Schultes

    Làm thế nào đến nay vào quá khứ sử dụng peyote kéo dài không ai biết. Người châu Âu đầu tiên để thảo luận về peyote, Sahagún truyền giáo, gợi ý rằng Chichimecas và Toltecs được làm quen với nó từ 300 TCN, nhưng độ chính xác của hẹn hò này phụ thuộc vào của mình khắc trong giải thích nguồn gốc lịch. Sahagún, người làm việc trong Mexico ở giữa thế kỷ 16, thông báo rằng: "đó là một loại thảo dược như tunas của trái đất; nó được gọi là peyotl; nó là màu trắng; loài này có ở phía bắc đất nước; những người ăn hoặc nhai nó nhìn thấy tầm nhìn frightful hoặc nực cười; ngộ độc này kéo dài hai hoặc ba ngày và sau đó phải hết; nó là một món ăn phổ biến của Chichimecas, nó duy trì chúng và tạo cho họ sự can đảm để chiến đấu và không cảm thấy sợ hãi hay đói và cũng không khát; và họ nói rằng nó bảo vệ chúng khỏi nguy hiểm tất cả ". Chichimecas, ông đã viết, "đầu tiên để khám phá và sử dụng vào thư mục gốc được gọi là peyotl diễn ra rượu vang trong chế độ ăn uống của họ". Chép một đầu giáo hội sử, Cardenas, báo cáo năm 1591 rằng những người bản địa ăn peyote, mất cảm giác của họ, xem tầm nhìn của đáng sợ các điểm tham quan như devil và có thể tiên tri trong tương lai; ông lên án các loại thuốc như "satanic trickery".
    Mô tả đầy đủ đầu tiên của cây xương rồng, dưới tên Peyotl zacatecensis, là sân bay Hernandez, bác sĩ Philip II của Tây Ban Nha, ông De Historia Plantarurm Novae Hispaniae: "gốc là kích thước trung bình gần, gửi ra không có chi nhánh hoặc lá trên mặt đất, nhưng với một woolliness một số tôn trọng nó trên tài khoản mà nó có thể không được được figured của tôi. Cả hai người đàn ông và phụ nữ được cho là bị tổn hại của nó. Nó dường như là một hương vị hơi ngọt và khá nóng. Mặt đất lên và áp dụng cho đau khớp, nó nói để cung cấp cứu trợ. Các thuộc tính tuyệt vời được quy cho root này... Nó gây ra những devouring nó có thể để dự đoán trước và dự đoán những điều,... hoặc để phân biệt những người đã đánh cắp từ họ một số máy hoặc bất cứ điều gì khác; và những thứ khác của giống như bản chất mà các Chichimecas thực sự tin rằng họ đã phát hiện ra. Vấn đề trên tài khoản mà gốc này hiếm về quy định, nếu như nó không muốn gây tổn hại cho những người phát hiện ra nó và ăn nó."
    Tây Ban Nha truyền giáo nỗ lực để dập tắt peyotecult không thành công, cho nó tồn tại trên các ngọn đồi. Trong phần sau của thế kỷ 17, một mô tả chi tiết những nghi lễ peyote giữa người da đỏ Cora vẫn gọi cây xương rồng là một "diabolic gốc". Hầu hết các hồ sơ ban đầu đã được thực hiện bởi các giáo hội nhà văn và opposed peyote, không phải trên bất kỳ tổn hại về thể chất có thể sử dụng của nó có thể gây ra, nhưng vì ý nghĩa ngoại giáo của mình. Họ đã đi xa như để kết hợp trong một hướng dẫn tôn giáo của 1760, câu hỏi tương đương ăn peyote với ăn thịt đồng loại. 1720, Sử dụng peyote đã bị cấm trên khắp Mexico và Ấn Độ, ngoại trừ những người trong vùng sâu vùng xa, bị bắt buộc phải thực hành nghi lễ của họ ở ẩn. Ngay cả Ấn Độ trên danh nghĩa Christianized treo túi nhỏ của thực vật xung quanh thành phố cổ của các trẻ em "thay vì bốn phúc âm" và cúi trong tôn kính khi đi qua các nhà máy trong lĩnh vực. Vì vậy, mạnh mẽ bắt nguồn từ là thiêng liêng của xương rồng này mà truyền thuyết nguồn gốc của Thiên Chúa giáo Ấn Độ tổ chức một thánh, El Santo Niño de Peyotl, đã xuất hiện giữa các nhà máy trên sườn đồi, một niềm tin mà vẫn còn tồn tại trong văn hóa dân gian Mexico.
    Kỷ lục đầu tiên về việc sử dụng peyote trong lãnh thổ của Hoa Kỳ xuất hiện từ năm 1760 tại Texas. Nhà máy được biết đến Mỹ trong cuộc nội chiến (1860-1864). Peyote đến công chúng chú ý tại Hoa Kỳ về năm 1880, khi các bộ lạc Kiowa và Comanche đã có một buổi lễ peyote đó, mặc dù tương tự như trong các khía cạnh nhất định của peyote-thờ các bộ lạc miền bắc Mexico, đã được gần như hoàn toàn cũi thành một nghi lễ tầm nhìn-nhiệm vụ điển hình đồng bằng Ấn Độ. Nó không biết chính xác làm thế nào các tôn giáo peyote diffused từ Mexico đến vùng đồng bằng, nhưng nó rộng rãi coi là một kiến thức về những Đức tính nghĩa là xương rồng được đưa trở lại bởi đồng bằng Ấn Độ từ cuộc tấn công vào đất nước Ấn Độ Mescalero. Khuếch tán chậm và dần dần về phía bắc cũng có thể đã có một ảnh hưởng. Ở mức nào, các tôn giáo được thành lập giữa các bộ lạc Comanche và Kiowa giữa 1880 và năm 1885.
    Tarahumare nhảy múa "Hikuli" trong buổi lễ peyote phụ nữ Ấn Độ. Phía tây Sierra Madre, Mexico. Từ C. Lumholtz "Không rõ Mexico" 1 (1902)

    [​IMG] Vài năm sau đó, các "hoàn thành Plains peyote Lễ" đã được thành lập và tích cực đã được phổ biến bởi nhà truyền giáo Ấn Độ từ bộ lạc bộ lạc. Thập niên 1920, đã có một số tín đồ 13.300 của tôn giáo này trong hơn 30 bộ tộc, tổ chức hợp pháp vào nhà thờ người Mỹ bản xứ, và thực hiện tại, một phần tư ước tính của một triệu người Ấn Độ ở bộ lạc xa về phía bắc như Saskatchewan, Canada, hành này sùng bái tôn giáo mà preaches tình anh em yêu, nguyên tắc đạo đức cao và tránh từ rượu.
    Giữa các bộ lạc miền bắc Mexico, peyote tôn thờ diễn ra thường trong một buổi lễ long mà nhảy múa dưới hình thức một phần quan trọng. Các Huichols, Coras, Tepehuanes, Tarahumares và những người khác ascribe nguồn gốc thần thánh cho cây trồng. Các Tarahumares tin rằng khi cha Sun trái đất để ngự trên bầu trời, ông lại peyote phía sau để chữa bệnh của người đàn ông tất cả các tệ nạn và tai ương. "Quá nhiều và quan trọng là các ứng dụng y học và vì vậy exhilarating và vinh quang của hiệu ứng... rằng nó được coi là thực vật thân của một vị thần." Họ giữ peyote hát và nói chuyện khi nó phát triển, và rằng, khi tập trung vào túi, nó hát hạnh phúc tất cả các nhà cách. Peyote nhập nhiều vào huyền thoại và văn hóa dân gian của những người Ấn Độ. Những huyền thoại không thể tách rời từ các nghi lễ tôn giáo, và thực sự, làm cơ sở cho họ. Đã có không có truyền thuyết, nhà máy sẽ được sử dụng chỉ đơn thuần là theo phong cách chủ nghĩa khoái lạc là một ma túy. Nhưng nó đã được sôi nổi vị trí gần thần, và nó giữ vị trí này thậm chí ngày nay.
    Indians Mỹ về cơ bản có một buổi lễ peyote tiêu chuẩn, mặc dù thú vị biến thể từ bộ lạc bộ lạc là hiển nhiên. KiowaComanche cho Lễ peyote, thiết lập trong phần sau của thế kỷ trước, được theo sau với một sửa đổi nhỏ bất cứ nơi nào peyote được thờ tại Hoa Kỳ. Nó bao gồm thường một cuộc họp đêm tất cả, trong một teepee, vòng nhà hoặc lâu đài phù hợp khác, các sùng ngồi trong một vòng tròn xung quanh một bàn thờ peyote, do trong cầu nguyện, tụng kinh và thiền định một nhà lãnh đạo hoặc "đường-man", kết thúc vào buổi sáng với một bữa ăn chung. Nhà thờ Mỹ bản địa kết hợp nhiều Kitô hữu với các yếu tố ngoại giáo, một trong những lý do của nó nhanh chóng lây lan.
    Peyote là hầu như luôn ăn trong các hình thức của cái gọi là mescal nút, các màu nâu, bột, discoidal đỉnh hoặc Vương miện của cây xương rồng. Hoàng gia là phần chlorophyllbearing của các nhà máy - the-chỉ một phần trên mặt đất - đó là cắt đứt từ gốc và desiccated. Trong hình thức này, nó là không thể hủy diệt cũng nigh và có thể dễ dàng lượng khoảng cách dài. Khi cắt đứt từ gốc rễ, Vương miện nhanh chóng mất nước, shrivelling bánh wafer mỏng, khó khăn hoặc "nút". Mexico Indians, đặc biệt là các Huicholes, những người gọi thực vật hikuli, thu thập peyote để bán cho Ấn Độ trong nhiều lĩnh vực. Họ thường chuỗi Vương miện mới cắt trên dây và treo chúng trên lưng mules để khô trên hành trình trở về từ các lĩnh vực peyote. Họ có thể hành trình hơn 200 km từ căn cứ nhà của họ trong một cuộc hành hương tham gia lên đến 42 ngày, thường trong đầu tháng mười một. Peyote phải chuẩn bị mình ritualistically trước chuyến đi, phải mặc quần áo đặc biệt và phải tuân thủ nghiêm ngặt cấm kỵ.
    Kể từ khi mescal nút có thể được giữ trong thời gian dài mà không mất hiệu quả của họ, hầu hết các Indians Mexico để ngày mua vật tư từ Huicholes và giữ chúng để sử dụng bất cứ khi nào cần thiết. Điều này indestructibility và độ bền của Vương miện khô, tất nhiên, đã nó có thể cho các tôn giáo peyote để lây lan rất xa về phía bắc của khu vực nguồn gốc của cây xương rồng. Tập Mỹ và Canada Indians, tất nhiên, hiếm khi nếu bao giờ hết bây giờ hợp cung cấp riêng của họ, mà thích để mua chúng từ các đại lý thương mại trong các lĩnh vực gần phạm vi bản xứ của Lophophora Williamsii. Mescal nút có thể sau đó được gửi bởi express của qua đường bưu điện cho người dùng. Ở Mexico và Hoa Kỳ, họ là phổ biến nhất, chỉ đơn giản là đưa vào miệng, làm mềm với nước bọt và nuốt không nhai, đôi khi, người Ấn Độ có thể hấp thụ các nút trong nước và uống chất lỏng say.
    "Tôn giáo Ấn Độ, Arapaho" vẽ bởi nghệ sĩ Arapaho Carl Sweezy. Điều này minh họa cho một buổi lễ peyote đồng bằng Ấn Độ điển hình trong teepee và với half-moon bàn thờ và cháy. Từ O. B. Jackson và J. [?] Hoạ sĩ Mỹ da ", 1 t. (1950) 31 (Phiên bản S [?]ezicki, Nice, Pháp)

    Cây xương rồng bất thường này was first described botanically by Lemaire vào năm 1845 dưới tên Echinocactus Williamsii. Năm 1872 [?] coi là mà nó đại diện cho một loài [?] và thực hiện chuyển tiếp thích hợp.
    Một vài năm sau đó vào năm 1885, Lemaire mình chuyển khái niệm này để Anhalonium, và nhị thức A. Williamsii tiếp tục tồn tại trong hóa học và nhân loại học văn học trong nhiều năm. Vào năm 1891, Coulter bao gồm xương rồng peyote trong chi Mammillaria, nhưng ba năm sau đó nó được đặt trong chi đơn loài của Coulter Lophophora như L. Williamsii.
    Kiowa Ấn Độ teepee cho buổi lễ peyote Anadarko, Oklahoma. Chụp ảnh R. E. Schultes

    Kiowa half-moon bàn thờ và tàn tích của hỏa lực từ buổi lễ peyote, thực hiện vào buổi sáng khi teepee là đưa xuống theo nghi thức đêm tất cả. Anadarko, Oklahoma. Chụp ảnh R. E. Schultes

    Danh pháp thực vật xương rồng peyote là phức tạp, và nhị thức Lophophora Williamsii có ít nhất 20 tham khảo.
    Người ta thường cho rằng các nghiên cứu hóa học sớm nhất về Lophophora Williamsii là những người thực hiện
    Kiowa Ấn Độ peyote lãnh đạo hoặc "roadman", vẽ bởi Stephen Mopope, nghệ sĩ Kiowa. Bất động sản của thực vật bảo tàng của Đại học Harvard, Cambridge, Massachusetts

    [​IMG] Parke, Davis & Co trên tài liệu gửi từ Laredo bởi một bà Anna B. Nickels. Những gì là nhất định, Tuy nhiên, là rằng Lewin mua vật liệu peyote trong chuyến du lịch của mình tại Mỹ vào năm 1886 và gửi nó đến Hennings người đã miêu tả nó như là một loài mới của Anhalonium: A. Lewinii. Lewin xác định chắc chắn năm 1888 nó sở hữu ancaloit - bằng chứng đầu tiên của ancaloit ở Cactaceae.
    Anhalonium Lewinii được coi là khác biệt về mặt hình Thái từ khái niệm đã được biết đến như A. Williamsii. Do đó bắt đầu một sự nhầm lẫn đã confounded phytochemical nghiên cứu trong nhiều năm. Hennings đã nhận được khô mescal nút mà ông ngâm trong nước, mô tả và crudely figured. Bây giờ là rõ ràng rằng Hennings đã mô tả chỉ đơn thuần là một agephase Lophophora Williamsii và rằng tất cả các intergraduations giữa hai có thể được tìm thấy, cho ông sử dụng các ký tự như số lượng xương sườn và nốt tinh và sự khác biệt trong trắng, chiều dài và silkiness của tufts tóc. Có có vẻ tương tự như vậy sẽ là hóa học khác nhau, và ông đã thú nhận rằng ông có thể không nhận ra từ ký tự hình thái cho dù ông đã "Anhalonium Williamsii hoặc A.
    Lewinii " nhưng mà ông có thể phân biệt hai hóa học. Trong năm sau, Anhalonium Lewinii được bandied về: như là một loài Lophophora - L. Lewinii (hn.) Thompson hoặc L. Williamsii var. Lewinii (hn.) Coult. - và như là một loài MammillariaEchinocactus.
    Chỗ ở này bây giờ có thoả thuận chung rằng xương rồng đúng peyote đại diện cho một trong những loài và chi Lophophora nên được gọi là L. Williamsii.
    Tên gọi thực vật ít 21 đã được sử dụng cho cây xương rồng peyote, nhưng tham khảo duy nhất mà đã thu hút chấp nhận rộng đã là những người bắt nguồn từ các mô tả của Anhalonium Lewinii.
    Hóa học của Lophophora Williamsii là cực kỳ quan. Đến thời điểm hiện tại, 15 β-phenethylamine và đơn giản isoquinoline ancaloit đã bị cô lập từ nó. Constituants chính là mescaline, N-methylmescaline, N-acetylmescaline, anhalamine, anhalonine, anhalidine, anhalinine, anhalonidine, lophophorine, O-methylanhalonedine và pellotine. Mặc dù tất cả các hợp chất này có thể hoạt động sinh học, mescaline một mình rõ ràng là chịu trách nhiệm về thị giác ảo giác, gây ra các hiệu ứng gây ảo giác trong liều gm. 0,3-0,5 yếu hoạt động kháng sinh đã tương tự như vậy mới được phát hiện ở Lophophora Williamsii.
    Ngộ độc peyote, một trong những rất phức tạp và biến của tất cả các cây gây ảo giác, được đặc trưng đặc biệt là bởi indescribably rực rỡ màu tầm nhìn trong phong trào kaleidoscopic. Các ảo giác trực quan được thường đi kèm với thính giác, hương vị, khứu giác và xúc giác ảo giác. Cảm giác của weightlessness, macroscopia, depersonalization, tăng gấp đôi của tự ngã, thay đổi hoặc mất thời gian nhận thức và các hiệu ứng khá unearthly có thường kinh nghiệm. Sự khác biệt rất thực tế - và thường bị bỏ qua - giữa peyote ngộ độc và ngộ độc mescaline phải liên tục chịu trong tâm trí. Giữa các người dùng của Thổ dân, nó là người đứng đầu khô của cây xương rồng, với nội dung alkaloid tất cả của nó, đó ăn vào bụng; mescaline tiêm được sử dụng chỉ thử nghiệm và sau đó tạo ra những tác động của nhưng một ancaloit mà không có sự tương tác sinh lý của những người khác đang hiện diện trong các vật liệu thực vật thô. Kết quả là, các mô tả của ảo giác trực quan được tìm thấy trong các tác phẩm tâm lý nên không nhất thiết phải được đánh quá chặt chẽ giá với hiệu ứng thị giác kinh nghiệm của peyotists Ấn Độ.
    Liều lượng khác nhau đáng kể giữa Ấn Độ người sử dụng có thể ăn bất cứ nơi nào từ bốn mescal nút (khoảng 215 hạt) đến hơn 30. Peyote ngộ độc có thể được chia thành hai giai đoạn: giai đoạn một của contentment và quá mẫn và một trong những lo lắng bình tĩnh và cơ bắp sluggishness, thường đi kèm với hypercerebrality và tầm nhìn màu. Trước khi thị giác ảo giác xuất hiện, thường ba giờ sau khi uống thuốc, chủ đề thấy nhấp nháy của màu sắc trên lĩnh vực của tầm nhìn, chiều sâu và độ bão hòa màu sắc, mà luôn luôn ưu tiên nhìn, bất chấp các mô tả.
    Có vẻ là một loại tự thường xuyên tiếp theo trong tầm nhìn - số liệu hình học, những cảnh quen thuộc và khuôn mặt, để cảnh không quen thuộc và các đối tượng, cho các đối tượng thứ hai mà thay đổi với sự khác biệt cá nhân hoặc mà có thể vắng mặt. Các tài liệu rất giàu mô tả rất tốt và chi tiết của các ảo giác trực quan từ peyote và mescaline ngộ độc, và họ cung cấp một sự giàu có của các dữ liệu quan tâm nghiên cứu tâm lý và psychiatrical. Trong khi thị giác ảo giác là quan trọng trong nguồn gốc peyote cults, peyote được tôn kính trong phần lớn bởi vì hấp dẫn của nó như một loại thuốc"". Các quyền hạn siêu nhiên "chữa bệnh", lần lượt, xuất phát từ khả năng của mình, thông qua tầm nhìn, để đưa con người tiếp xúc với thế giới tinh thần từ đó, theo tín ngưỡng của Thổ dân, đến bệnh tật và thậm chí tử vong, và để những người đàn ông y học chuyển cho chẩn đoán của họ.
    Quyền lực điều trị magico Lophophora Williamsii là như vậy nổi tiếng rộng ở Mexico rằng nhiều loài thực vật khác đã được nhầm lẫn hoặc có liên quan theo tên gọi với nó. Một số các loài cây thuộc các gia đình khác hơn so với Cactaceae - Compositae, Orchidaceae, Leguminosae, này, họ Solanaceae. Một số loài cây xương rồng trong bảy chi có liên quan trong y học dân gian và văn hóa dân gian để Lophophora Williamsii. Chúng bao gồm Ariocarpus, Astrophytum, Aztekium, Dolichothele, Obregonia, PelecyphoraSolisia - thường được phân loại như là peyotes bởi vì họ mang một số giống để Lophophora hoặc vì họ có tác dụng độc hại tương tự và có thể được sử dụng với Lophophora hoặc như là một thay thế cho nó. Có rất nhiều, thực sự, có nhu cầu làm rõ trong này toàn bộ hình ảnh.
    Chi liên minh Lophophora
    Tại connexion này, người ta cũng được biết rằng Ấn Độ của miền bắc Mexico có quý loài cactaceous khác như peyote. Nhà thám hiểm Lumholtz, ví dụ, báo cáo rằng các Tarahumares sử dụng khác cactuses ma tuý, một số trong đó không xác định nào được nêu ra thậm chí botanically được. "Phẩm chất tinh thần cao", ông đã viết, "đang được gán đặc biệt là cho tất cả các loài MammillariaEchinocactus, xương rồng nhỏ, mà một tôn giáo thường xuyên được thành lập. Tarahumares các chỉ định một số như là hikuli, mặc dù tên thuộc đúng chỉ với các loại phổ biến nhất được sử dụng của họ. Các loài cây này sống vài tháng sau khi họ đã được bắt nguồn từ, và ăn uống của họ gây ra một nhà nước của ecstasy. Họ được, do đó, được coi là demigods, đã được đối xử với sự tôn kính tuyệt vời... Các loại chủ yếu do đó phân biệt được biết đến khoa học như Lophophora Williamsii , Lophophora Williamsii var. Lewinii... Các Tarahumares nói về họ là cấp trên hikuli ( hikuli wanamé) hoặc đơn giản chỉ cần hikuli, họ đang là hikuli par xuất sắc... Bên cạnh hikuli wanamé thường được sử dụng, Tarahumare biết và tôn thờ các loại sau: (i) Mulato ( Mammillaria micromeris [ 1] ).
    Điều này được tin là để làm cho đôi mắt lớn, và rõ ràng để xem pháp sư, để kéo dài tuổi thọ và tốc độ cho các vận động viên. (ii) Rosapara. Đây là chỉ một tiên tiến hơn giai đoạn thực vật của các loài trước - mặc dù có vẻ khá khác nhau, là màu trắng và gai... (iii) Sunami( Mammillaria fissurata [ 2]). It's hiếm, nhưng nó được tin là thậm chí mạnh hơn waname và được sử dụng trong cùng một cách như sau; đồ uống được sản xuất từ nó là mạnh mẽ say. Cướp là quyền lực để lấy cắp bất cứ điều gì nơi Sunami gọi các binh sĩ đến trợ giúp của mình. (iv) Hikuli walula saeliami. Điều này là lớn nhất của tất cả, và tên có nghĩa là 'hikuli tuyệt vời quyền'. Nó là cực kỳ hiếm trong số Tarahumares, và tôi đã không thấy bất kỳ mẫu của nó, nhưng nó được miêu tả với tôi là phát triển trong cụm từ tám đến mười hai inch đường kính, tương tự như waname với rất nhiều những người trẻ tuổi xung quanh nó. Tất cả hikuli khác là tôi tớ của Ngài. Lý do tại sao như vậy là vài trong số các loài cây này được đưa đến nước Tarahumare là rằng ông là rất tham lam, đòi hỏi phải bò cho thực phẩm, không được hài lòng với cừu, dê hoặc bất cứ điều gì khác... Tất cả các loài khác nhau được coi là tốt, như đến từ Tata Dios và cũng xử lý đối với những người. Nhưng có một số loại hikuli tin rằng đến từ the Devil. Một trong số đó, có gai dài màu trắng, được gọi là ocoyome.Nó rất hiếm khi được sử dụng, và chỉ cho các mục đích xấu xa. Nếu bất cứ ai cần xảy ra để liên lạc với bàn chân, nó sẽ gây ra chân vi phạm để phá vỡ."
    Ngay cả trong các nền văn hóa Tarahumare hiện đại, ma tuý cactuses đóng một vai trò trong Lễ hội: Hikuri, Lophophora Williamsii; peyote cimarron, Ariocarpus.fissuratus;Epithelantha micromeris. Tất cả các loài này phát triển xa ngày nay Tarahumare quốc gia. Một cây xương rồng - cawé( Pachycereus pecten-aboriginum) - vẫn còn được tìm thấy trong các vùng lãnh thổ nơi sinh sống của các Tarahumares và được sử dụng như một ma túy của họ.
    Một số các Tarahumare ma tuý cactuses có chứa các ancaloit có khả năng gây ra ảo giác trực quan.
    Trichocereus Pachanoi
    Một cây xương rồng cột lớn - San Pedro của miền bắc Peru - tạo thành nền tảng của một thức uống ra ảo giác thực hiện bởi các bác sĩ phù thủy để chẩn đoán, bói toán, và để làm cho thân chủ sở hữu của danh tính của người khác. San Pedro, một sai lầm được xác định trong các tài liệu như Opuntia cylindrica, bây giờ được biết đến là referable để Trichocereus Pachanoi. Điều này và một số các loài khác của Trichocereus đã được tìm thấy có chứa mescaline và ancaloit khác.
    Gia đình Trân (Lythraceae)

    Heimia salicifolia
    Một thú vị và vẫn còn kém hiểu ma túy Mexico là Heimia salicifolia, được biết đến bởi vernacularname sinicuichi, Heimia salicifolia và myrtifolia H. đồng minh rất chặt chẽ, có thể đại diện cho nhưng, một phiên bản địa lý trong các cao nguyên từ nam Mexico Uruguay, Paraguay và miền bắc Argentina. Mặc dù không bình thường sử dụng trong y học dân gian được báo cáo từ các bộ phận tách ra rộng rãi của phạm vi này, chỉ có ở Mexico, rõ ràng, loại cây bụi nhỏ đã có giá trị như một ma túy. Một số tên gọi địa phương là gợi biodynamic tính của Heimia salicifolia, chẳng hạn như abre-o-sol ("mặt trời mở") và herva de la vida ("loại thảo dược của cuộc sống") tại Bra-xin. Tên sinicuichi, hoặc dẫn xuất của nó chẳng hạn như sinicuilchesinicuil, đề cập đến các nhà máy khác ở Mexico, tất cả đều là, trong cách này hay cách khác, làm say: loài Rhynchosia, PiscidiaErythrina; sinicuichecủa các cao nguyên Mexico, Tuy nhiên, đề cập đến Heimia salicifolia.
    Heimia salicifolia

    [​IMG]

    Các lá của sinicuichi, một chút wilted, được nghiền nát trong nước và nước trái cây được thiết lập trong ánh mặt trời để lên men. Các thức uống kết quả đã hơi say thuộc tính, thường không có khó chịu after-effects, với một cảm giác nhẹ của dizziness theo một buồn ngủ phơ đặc trưng bởi một Thẫm màu do của môi trường xung quanh của người tham dự, một thu hẹp lớn trong kích thước của thế giới xung quanh, thính giác ảo giác, một cảm giác thay đổi của thời gian và địa điểm, forgetfulness và loại bỏ một từ một tiểu bang của thực tế. Âm thanh có vẻ đến méo từ một khoảng cách lớn.
    Nhà máy này typifies một hallucinogen trong đó có các đặc tính gây ảo giác là thính giác, thị giác không. Những người dân địa phương tin rằng sinicuichi có phẩm chất thiêng liêng hay siêu nhiên, kể từ khi họ giữ rằng nó giúp họ nhớ lại sự kiện đó đã đặt nhiều năm trước đó như thể họ đã xảy ra vào ngày hôm nay; những người khác khẳng định rằng họ có thể, với sinicuichi, để ghi nhớ các sự kiện Natal.
    Ancaloit đã sửa báo cáo đầu tiên vào năm 1958, trong Heimia salicifolia . Công việc gần đây đã bị cô lập và đặc trưng năm ancaloit. Một trong các ancaloit, cryogenine, đã được hiển thị để "bắt chước chất lượng và semi-quantitatively các hành động của alkaloid tổng chiết xuất của Heimia salicifolia "
    Nhiều sự quan sát của một bản chất ethnobotanical phải được thực hiện ở Mexico để khuyếch đại sự hiểu biết của chúng tôi có thể sử dụng trong nền văn hóa bản địa của các hiệu ứng psychotomimetic của Heimia salicifolia. Nó đã rõ ràng không phải ở nơi khác được sử dụng như một ma túy.
    Dogbane gia đình (Apocynaceae)

    Một trong enigmas trong nghiên cứu của Thổ dân chất ma tuý là lý do tại sao gia đình alkaloidal giàu có nhất của thực vật - sơ - nên rất ít xuất hiện trong danh sách các loài có giá trị và sử dụng như psychotomimetics. Có chắc chắn tạp phẩm loài trong họ này với thành phần hữu cơ có khả năng gây ra ảo giác trực quan, nhưng hoặc là họ đã không được phát hiện bởi Thổ dân tộc hoặc họ là quá độc hại cho con người.
    Tabernanthe Iboga
    Có lẽ các thành viên duy nhất của gia đình này biết chắc chắn được sử dụng như một hallucinogen là iboga, gốc Tabernanthe Iboga một ma túy Châu Phi của tầm quan trọng lớn xã hội, đặc biệt tại Gabon và phần liền kề của Congo, màu vàng.
    Ở giữa thế kỷ trước, nhà thám hiểm Pháp và Bỉ bắt đầu báo cáo rằng nhà máy đáng chú ý này được sử dụng như một chất kích thích mạnh mẽ và kích thích tình dục, nó tăng gấp đôi sức mạnh cơ bắp và sức chịu đựng. Một vài bộ lạc đã khám phá ra rằng liều lớn sẽ gây ra ảo giác trực quan unworldly, liều đó, Tuy nhiên, thường có thể sản xuất cái chết. Những người dân địa phương kết hợp iboga vào bắt đầu nghi lễ trong bí mật cults. Báo đầu tiên được xuất bản cáo, có niên đại từ năm 1864, tuyên bố rằng iboga gốc, khi ăn, "không phải là độc hại ngoại trừ ở liều cao bang tươi. Với số lượng nhỏ, nó là một kích thích tình dục và một chất kích thích hệ thống thần kinh; chiến binh và các thợ săn sử dụng nó thường xuyên để giữ cho mình tỉnh táo trong thời gian ban đêm đồng hồ... ".
    Nhà máy được miêu tả năm 1889, và lần lượt của thế kỷ, phytochemical nghiên cứu của các gốc đã được khởi xướng ancaloit chính, 5-methoxy indol, ibogaine, bị cô lập. Một số nghiên cứu hóa học và dược lý theo các nghiên cứu sơ bộ và đã thiết lập sự hiện diện Tabernanthe Iboga của 12 ancaloit. Nội dung alkaloid tổng của vỏ cây gốc có thể đạt được 5% hoặc 6% trong tài liệu khô.
    Tabernanthe Iboga, nguồn gốc của iboga thư mục gốc của phía đông châu Phi từ A. Landrin, "De l'iboga et de l'ibogaine" (1905)

    [​IMG] Tác dụng dược lý của ibogaine, đã được so sánh với cocain trong hoạt động của nó, có thể được chia thành 3 giai đoạn - đầu tiên, nó là một chất ức chế cholinesterase, như là một số các khác liên quan đến ancaloit, gây ra trong người đàn ông hạ huyết áp và kích thích tiêu hóa và sự thèm ăn. Thứ hai, nó là một chất kích thích mạnh mẽ trong Trung tâm - như một liều quá nhiều caffeine - hàng đầu, trong liều lớn, co giật, tê liệt và bắt giữ của hô hấp. Thứ ba, nó đã xác định tính chất hallucinogenic. Những hiệu ứng này, rút ra từ các thử nghiệm với con chó, đã được xác nhận bởi Sigg người cá nhân đã cho một liều ibogaine mô tả ảnh hưởng của nó. Thị giác ảo giác - đĩa màu xanh xuất hiện chỉ trong bóng tối - đã được đi kèm với nhiều các hội chứng khác phổ biến để gây ảo giác ngộ độc, nhưng không có không mong muốn sau khi hiệu ứng, mệt mỏi hoặc trầm cảm được ghi nhận.
    Liều gây ảo giác là nhiều lần kích thích bình thường liều, có nghĩa là người tham dự phải bị kích thích trung tâm dữ dội và khó chịu để trải nghiệm những tác động gây ảo giác mong muốn. Các quan sát về việc sử dụng nguồn gốc của iboga trùng với những đặc trưng của các hành động của thuốc.
    Tabernanthe Iboga được sử dụng trong phạm vi của nó - Gabon và các bộ phận của Congo - và thậm chí vượt ra ngoài nhưng nó trồng chỉ ở Gabon, nơi tính gây ảo giác được coi là quan trọng như chất kích thích của mình và coi là tác dụng kích thích tình dục.
    Báo cáo đầu tiên của những tác động gây ảo giác iboga ngày từ năm 1903 khi Guien miêu tả một bắt vào một tôn giáo fetishist ở Congo: "ngay tất cả các sinews của ông căng ra trong một thời trang đặc biệt. Một điên rồ động nắm bắt anh ta, trong đó, vô thức, ông đổ từ, mà, khi nghe nói của những người bắt đầu, có một ý nghĩa tiên tri và chứng minh rằng tôn sùng đã bước vào anh ta. "
    Ở Gabon, hallucinogen được sử dụng trong nghi thức sự khởi đầu của xã hội bí mật, nổi tiếng nhất là Bwiti hoặc Bouiti, nơi các loại thuốc có tác dụng xã hội sâu rộng. Bắt một vào tôn giáo, theo người bản địa, khi ông "đã Bwiti" hoặc "có ăn iboga", cách duy nhất để xem Bwiti. Nghi lễ phức tạp và bộ lạc điệu nhảy liên quan đến ăn uống của các gốc iboga và ngộ độc sau đó thay đổi từ địa phương địa phương, và iboga đi vào các khía cạnh khác của cuộc sống của Bwiti. Pháp sư, ví dụ, có thuốc trước khi tìm kiếm thông tin từ thế giới tinh thần, và nhà lãnh đạo tôn giáo ăn iboga gốc cho một ngày toàn bộ trước khi yêu cầu tư vấn từ tổ tiên.
    Đôi khi các nhà máy khác, đôi khi càng nhiều càng 10, được thực hiện với iboga. Một cuộc điều tra hóa chất phụ gia những cũng có thể bật lên nhà máy mới gây ảo giác. Một trong những thú vị nhất là các euphorbiaceous Alchornea floribunda. Làm việc trong cùng một cách như là iboga trong một xã hội bí mật ở Gabon, Byeri, loài này cũng có thể là một hallucinogen là tốt.
    Có bằng chứng rằng các tôn giáo Bwiti đã phát triển, không biến mất, trong nửa thế kỷ qua, và nó cũng có thể cung cấp lực lượng mạnh nhất duy nhất chống lại sự lây lan truyền giáo Cơ đốc giáo ở Gabon, thống nhất trong số các bộ lạc từng tham chiến trong kháng chiến đến châu Âu đổi mới. Nó chắc chắn sẽ tiếp tục trong một thời gian dài để ngừng nổ lực lớn ảnh hưởng đến xã hội ở Gabon.
    Prestonia amazonica
    Ethnobotanical và hóa học thuật abounds với báo cáo rằng Prestonia ( Haemadictyon) amazonica là nguồn gốc của một chuẩn bị gây ảo giác trong thung lũng Amazon.
    . Mặc dù công việc gần đây có tất cả nhưng tai đề nghị này - một "nhận dạng" bắt nguồn từ sự giải thích sai của dữ liệu thực vật trường, xác định bất cẩn của mẫu vật và thậm chí phỏng đoán - chấp nhận rộng rãi của nó đòi hỏi một xem xét các trường hợp dẫn đến lỗi.
    Các chế phẩm ma tuý làm từ Nam Mỹ malpighiaceous dây leo BanisteriopsisTetrapteris được gọi là ayahuasca ở Peru và Bolivia, caapi ở Brasil và Colombia, và yajé ở Ecuador và các bộ phận của Colombia tiếp giáp với Ecuador. Năm 1921, nhà nhân chủng học Pháp. Reinberg, đã viết này ma túy say rượu vùng Rio Napo Ecuador và Peru, đã được chuẩn bị từ hai nhà máy: ayahuasca, một loại cây leo đường kính của ngón tay cái của một người đàn ông, và yajé, một nhỏ cây khoảng 4 1/2 feet cao với toàn bộ, hình trứng, cuống lá 20 cm dài và 7 cm. chiều rộng, thường xuyên và acuminate với một tip 2 cm. dài. Các lá này được gọi là yajé ông xác định, với Đặt phòng, như Prestonia, nói rằng họ tiếp cận P. amazonica, hoặc liên quan đến chi. Năm sau đó, horticulturist Bỉ, Claes, nói rằng theo De Wildeman, yajé của Indians Colombia, Koregwahe "có " Prestonia amazonica. Tôi đã tìm thấy không có phiếu mẫu mẫu trong Paris hay Brussels để chứng minh này nhận dạng"" mà dựa gần như chắc chắn trên một gợi ý vào năm 1852 bằng Spruce người, khi ông miêu tả việc chuẩn bị các thức uống ma tuý từ caapi, đã viết rằng đó là một loại của caapi được gọi là caapi-pinima hay "sơn caapi" vùng Rio Negro, Brasil và rằng điều này có thể là "một apocynaceous twiner thuộc chi Haemadictyon, trong đó, tôi thấy chỉ nhỏ bắn mà không có bất kỳ hoa ". Ông đã báo cáo rằng lá "là một sáng màu xanh lá cây, sơn tĩnh mạch máu màu đỏ mạnh mẽ. Nó có thể các loài cùng... phân phối bởi ông Bentham dưới tên Haemadictyon amazonicum ".
    Đề nghị một cách cẩn thận đủ điều kiện của vân sam được đưa lên, và thông qua lặp lại trong các tài liệu, mất cẩn thận đủ điều kiện, cho đến nay các tài liệu-nhân loại học, thực vật, và hóa học đã được cản với ảnh hưởng sai lầm của nó. Không có mẫu referable để Prestonia, trong đó Haemadictyon là bây giờ cung cấp chỗ ở, đã từng được thu thập như là phụ gia với Banisteriopsis. Hơn nữa, Prestonia amazonica là rõ ràng một đặc hữu rất nghiêm ngặt, được biết đến chỉ từ một bộ sưu tập dọc theo Amazon thấp tại Brazil, một số 2.000 dặm từ Amazon Ecuador, nơi nó được coi là có nguồn gốc của một ma túy.
    Có mọi lý do để tin rằng lá "xác định" là Prestonia amazonica thuộc, trong thực tế để Banisteriopsis Rusbyana, đó là chi tiết ở trên, tạo thành một hỗn hợp phổ biến của các thức uống ma tuý ở cực tây Amazon Colombia và Ecuador. Bề ngoài, các lá của các loài hai giống nhau, đặc biệt là trong hình dạng và cấu trúc; nhưng sự có mặt hay vắng mặt của cao su trắng nên đã cảnh báo các nhà điều tra trước đó đã đề xuất một nguồn apocynaceous của lá.
    Thật không may, nhận dạng sai sót này đã được chấp nhận trong văn học hóa học và dược lý. Michiels và Clinquart, người xuất bản các quan sát dược Claes không có tài liệu, tin rằng các tài liệu referable để Prestonia amazonica. Misstep đặt đại hóa học do lỗi này là kết quả của nghiên cứu được xuất bản vào năm 1957 bởi Hochstein và Paradies người báo cáo rằng ayahuasca hoặc Banisteriopsis Caapi chứa các ancaloit dự kiến sẽ harmala và yajé hay lá của Prestonia amazonica mang lại "một psychotomimetic amin, N, N-dimethyltryptamine". Theo cuộc điều tra, tôi đã học được rằng đã có không có mẫu phiếu và các lá của yajé đã được xác định là Prestonia amazonica từ việc sử dụng phổ biến của tên yajé. Bây giờ tôi tin rằng các lá này đại diện cho Banisteriopsis Rusbyana từ đó, như đã nêu ở trên, N, N-dimethyltryptamine đã bị cô lập. Tryptamine này là không rõ trong họ Apocynaceae, như chỉ ra vào năm 1960 khi Raffauf và Folger nhấn mạnh rằng những "báo cáo xảy ra chỉ có một đơn giản indol trong... họ là quan tâm đủ để đảm bảo một số đầu cơ. Cấu trúc hình đủ ra khỏi nơi để đề nghị rằng mẫu nghiên cứu đã không Prestonia ở tất cả, và thực sự N, N-dimethyltryptamine đã bị cô lập từ một chiết xuất dung dịch nước của lá, nguồn gốc thực vật trong đó dường như là nghi ngờ."
    Đó là, hiện nay, thực vật không hỗ trợ, cũng không phải bất kỳ hỗ trợ đáng tin cậy trong các tài liệu cho các giả định rằng bất kỳ loài Prestoniađược sử dụng như là một thành phần nguyên tố của các thức uống gây ảo giác, được gọi là ayahuasca, caapi hoặc yajé. Trong khi chúng tôi có thể biết rằng ma túy này phức tạp là malpighiaceous, chúng ta nên không quá nhẹ bỏ từ nghiên cứu ethnobotanical và hóa học thêm thú vị chi Prestonia, một nhóm người Mỹ nhiệt đới của một số loài 30 về mà bên cạnh không có gì được biết đến phytochemically.
    Khả năng rằng một loài apocynaceous có thể được sử dụng như là một hallucinogen ở Colombia Amazon tồn tại. Ấn Độ Tanimuka, những người sống trong sự cô lập hoàn toàn trên Rio Apaporis, sử dụng một nhà máy như được nêu ra chưa xác định để chuẩn bị một thức uống gây ra tầm nhìn cho nghi lễ bắt đầu của cậu bé thành nhân loại. Nó được sử dụng nhiều như là cũng được biết đến Banisteriopsis-uống, nhưng nó là chắc chắn không malpighiaceous, và những người bản địa là nhanh chóng chỉ ra rằng nó không phải là cùng một cây. Vỏ gốc rễ của một loại cây leo rừng rộng lớn lacticiferous, mà không có hỗn hợp của bất kỳ vật liệu thực vật khác, phải chịu sự dài sôi để chuẩn bị đồ uống ma tuý. Trên chuyến thăm ngắn của tôi với những Tanimukas vào năm 1952, tôi đã không thể nhìn thấy những cây nho, nhưng tất cả các thông tin theo quy định của câu hỏi của tôi là phù hợp. Có một số khả năng rằng dây leo này, báo cáo giàu cao su, có thể đại diện cho một loài apocynaceous, nhưng chỉ lĩnh vực nghiên cứu giữa những người dân địa phương sẽ có thể dứt khoát để giải quyết các câu hỏi.
    Gia đình Morning glory (họ Convolvulaceae)

    Ipomoea violacea, Rivea corymbosa
    Tây Ban Nha chroniclers đầu chinh phục Mexico báo cáo thời gian và một lần nữa về việc sử dụng tôn giáo của các hạt giống như đậu lăng gây ảo giác được gọi là ololiuqui của người Aztec. Họ đến từ một cây nho với tim lá được gọi trong tiếng Nahuatl là coaxiluitl hoặc "rắn nhà máy". Sử dụng của nó đã tiếp tục tồn tại vào thời điểm hiện tại, và mặc dù nó có thể đại diện ma túy divinatory Mexico chính nổi tiếng nhất và rộng rãi nhất được sử dụng bởi người Ấn Độ ở các bộ phận của phía nam Mexico, nó là ít được biết đến với thế giới bên ngoài.
    Năm 1615, Ximénez xuất bản một phần của Hernández ethnobotanical ghi chú được thu thập ở Mexico giữa năm 1570 và 1575. Ông không phải đã xác định các nhà máy, nói rằng chỉ đơn thuần là "... nó sẽ không thể sai để kiềm chế không nói nơi nó phát triển, cho nó những vấn đề ít thực vật này được miêu tả ở đây hay rằng người Tây Ban Nha được làm quen với nó". Liệt kê Sahagún, thời Hernández, ba nhà máy được gọi là ololiuqui, một trong số đó là "... một loại thảo dược được gọi là coatl-xoxouhqui, và nó mang một hạt giống được gọi là ololiuqui". Một kỷ lục đầu tiên, ngày năm 1629, thông báo rằng "... khi nó là say sưa, hạt giống này tước của cảm giác của mình anh ta những người đã thực hiện nó, vì nó là rất mạnh mẽ".
    Một số cuốn biên niên sử Mexico đầu chứa tài liệu tham khảo rất thú vị để ololiuqui. Một ví dụ, ghi lại những điều mà nhiều người (suối, sông, núi, ololiuqui, vv) "có vị thần của họ. Ololiuqui... tước người sử dụng nó trong lý do của họ... Những người bản địa giao tiếp theo cách này với devil, cho họ thường nói chuyện khi chúng trở nên say rượu với ololiuqui, và họ đang bị lừa dối bởi ảo giác khác nhau mà họ thuộc tính cho các vị thần mà họ nói nằm trong hạt... ". Một nhà sử học nhất, năm 1634, báo các câu trả lời của một penitent Ấn Độ cho các câu hỏi trong một lời thú nhận, một trong số đó là: "tôi đã tin tưởng trong giấc mơ, trong loại thảo mộc ma thuật, peyote và trong ololiuqui, owl, vv".
    Vẫn còn một tuyên bố, một phần của ololiuqui: "các hạt... được tổ chức trong đại lòng... Họ đặt dịch vụ để các hạt... trong những bí mật nơi các dịch vụ không thể được tìm thấy nếu một tìm kiếm được thực hiện. Họ cũng diễn ra những hạt giống giữa các thần tượng của tổ tiên của họ... Họ không muốn xúc phạm đến ololiuqui với cuộc biểu tình trước khi các thẩm phán của việc sử dụng của các hạt và khu vực chung tàn phá của hạt bằng cách đốt."
    Một báo cáo sớm hơn về mặt y tế định hướng từ thế kỷ 17 Mexico thông báo cho chúng tôi rằng "... đó là một cơn sốt nghiêm trọng và những người đàn ông y học khuyên các bệnh nhân để đi ololiuqui. Bệnh nhân đã từ chối. Cuối cùng, Tuy nhiên, người đàn ông y học thuyết phục tất cả các thành viên của gia đình... để uống ololiuqui để giúp bệnh nhân. Sau khi uống, họ thắp nến và đã cung cấp ololiuqui cho người bệnh.
    Tất cả đã trở thành say rượu... và khi họ lấy lại giác quan của họ, những người đàn ông bị bệnh bắt đầu để cơn thịnh nộ trong khổ, gọi bác sĩ, một người gạt gâm và phù thủy. Với điều này, bệnh nhân đã chết... Nó không phải là không có mối quan tâm rằng các linh mục Thiên Chúa giáo xem các thiết bị mà devil hoạt động trong số những người này, ngay cả sau khi họ đã... được chấp nhận vào giáo hội. "
    Có một khía cạnh vẫn không giải thích được liên quan đến việc sử dụng của ololiuqui ở cổ Mexico: khía cạnh liên quan đến việc làm của mình trong một lọ thuốc ma thuật phải có tác dụng giảm đau rõ ràng. Một bản báo cáo nói rằng Aztec priests, trước khi thực hiện những hy sinh trên đỉnh núi, "... mất một số lượng lớn các côn trùng độc,... bị đốt cháy họ... và đánh bại đống tro tàn của họ với nhau... với chân ocotl, lá, ololiuqui và một số loài côn trùng trực tiếp. Họ... cọ xát mình với hỗn hợp diabolical này và... đã trở thành không hề sợ hãi nguy hiểm tất cả ". Một tuyên bố rằng "... unction này đã được thực hiện của thợ lặn con thú ít độc... với nhiều thuốc lá hoặc pectum,... một thảo mộc mà họ sử dụng nhiều để benumb xác thịt... Họ... trộn cũng lẫn với những tro bọ cạp, nhện và palmiers sống... sau đó họ đưa cho nó một hạt giống nhất định... được gọi là ololuchqui, whereof người da đỏ làm cho một thức uống để xem tầm nhìn... Các linh mục được slobbered với thuốc mỡ này mất tất cả nỗi sợ hãi." Báo cáo tương tự này tiếp tục trong tĩnh mạch cụ thể hơn: "... họ nói rằng họ cảm thấy đó là một dễ dàng đáng chú ý, mà có thể là, cho rằng các thuốc lá và ololuchqui có thuộc tính của mình, để benumb thịt, được áp dụng theo cách của một emplaster... và cho rằng nó đã làm xoa dịu và benumb đau đớn, họ giữ nó cho một hiệu quả về sức khỏe và một Đức tính thiêng liêng". Hernández, tương tự như vậy, đề cập đến tính chất giết chết đau đớn của ololiuqui.
    Các cuộc thảo luận đáng tin cậy nhất của những tác động gây ảo giác và sử dụng các ololiuqui dường như có những Hernández người, sau khi mô tả chi tiết tuyệt vời của nó nhiều người coi là Đức tính y tế, nói rằng "khi các linh mục muốn xã với các vị thần của họ và nhận được một tin nhắn từ chúng, họ ăn nhà máy này để tạo ra một tình trạng mê sảng. Tầm nhìn một nghìn và satanic ảo giác xuất hiện cho họ."
    Hầu hết các chroniclers người railed chống lại điều này"diabolic hạt giống" đại diện cho sức mạnh giáo hội của Tây Ban Nha, và cuộc đàn áp Kitô giáo đã lái xe các tôn giáo bản địa vào ẩn. Mời của bản sắc của ololiuqui chờ đợi cho hơn 400 năm. Tất cả các bằng chứng từ các tài liệu và một số sớm, mặc dù thô, bản vẽ, đặc biệt là một minh hoạ tuyệt vời cung cấp bởi Hernández, chỉ rằng nhà máy phải là một buổi sáng vinh quang. Nhà thực vật học đầu tiên xác định ololiuqui là một vinh quang ngày càng sớm như năm 1854. Sau đó đáng tin cậy Mexico vật, đặc biệt là Urbina, khẳng định rằng ololiuqui là, trong thực tế, một buổi sáng glory - Ipomoea sidaefolia - ngay cả khi không có thành viên của họ Convolvulaceae đã được tìm thấy trong sử dụng như là một hallucinogen ở Mexico và các thành phần không say được biết là tồn tại trong gia đình này.
    Tiến sĩ OLILIUHQVI, feu đấu orbicularium foliorum. Nắp. XIV.

    [​IMG] O
    LILIVHQVI, quam Coaxibuitl, feu herbam Serpentis alij vocant, volubilis herba eft folia viridia ferens, tenuia, cordis figura. caules teretes, virides, tenuefq;. flores albos & longiufculos. femen rotundum fimile Coriandro, vnde nomen. radices fibris fimiles, calida quarto ordine đấu eft. Gallicam curat. Dolores è frigoreortos fedat. flatum, ac prater naturam tumores difcutic. puluis refina mixtus pellit frigus. luxatis aut fractis offibus, và lumbis fœminarum laxis, aueto robore mirum auxiliatur ở modum.S eminis etiam, eft vfus tại medicina, tumble triutm, ac deuoratum, illicumq; capiti, và fronti, kiêm lacte & ớt, fertur morbis oculorum mederi deuoratum verò trong venerem excitat. Acri eft fapore, và temperie, veluti & đấu eius, impensè calida. Indorum facrifici kiêm videri volebant verfari kiêm Superis acrelpófa accipere ab eis, ea vefcebatur đấu, vt defiperent, milleq; phantafmata, và dæmonu oburesãtium trí circumfpectarent. qua in re Solano maniaco Diofcoridis fimilis fortaffe alicui videri poffit.
    Các minh hoạ sớm nhất và các thảo luận chi tiết về việc sử dụng của ololuiqui ở Francisco Hernandez' Rerum medicarum Novae Hispaniae từ điển seu plantarum, animalium, mineralium historia (xuất bản tại Rome năm 1651)
    Đó là Hartwich người, vào năm 1911, lần đầu tiên nói rằng ololiuqui cũng có thể là một thành viên của họ Solanaceae, một đề nghị đã được đẩy mạnh bởi Safford vào năm 1915 khi ông xác định ololiuqui như meteloides chi Datura. Nhận dạng của mình, ngay cả bây giờ vẫn chấp nhận rộng rãi bởi nhà thực vật học và nhà nhân loại học, được dựa trên một số đối số. Nhiều nhóm Ấn Độ ở Mexico sử dụng chi Datura như hallucinogen một, và, trong khi chi này chắc chắn cũng được cung cấp với các hợp chất chaát, không chi convolvulaceous được biết là có bất kỳ nguyên tắc ảnh hưởng đến hệ thần kinh trung ương. Hoa của buổi sáng vinh quang được hình ống và bề ngoài tương tự như những người của chi Datura, và người da đỏ có thể dễ dàng có nhầm lẫn các nhà văn Tây Ban Nha đầu tiên với một thay thế của các cựu cho sau này. Hơn nữa, các triệu chứng được mô tả cho ngộ độc ololiuqui trùng hợp với những người nổi tiếng với chi Datura-ngộ độc . Cơ bản Safford của đối số là niềm tin của mình rằng "... một kiến thức về thực vật đã được quy cho Aztec mà họ đã xa sở hữu... Những kiến thức thực vật của những nhà văn Tây Ban Nha đầu tiên... có lẽ không phải là nhiều hơn nữa mở rộng: Mô tả của họ đã như vậy không đầy đủ, thậm chí cho đến ngày nay, ma túy chính của người Aztec, ololiuchqui, đều đề cập đến, vẫn còn không xác định ". Mặc dù tôi tin rằng-rằng Safford thiếu niềm tin vào những kiến thức thực vật của người Aztec và đầu nhà văn như Hernández có vẻ unjustified, nó đã có lẽ rất có ảnh hưởng của ông sa thải họ Convolvulaceae là như là một nguồn của ololiuqui.
    Rivea corymbosa

    [​IMG] Tại Mexico, ghi công của ololiuqui để Rivea corymbosa là nói chung được chấp nhận. Năm 1919, Ví d ụ, B. P. Reko, trên cơ sở trường quan sát, định nghĩa ololuc là hạt giống tròn, giống như đậu lăng của Rivea corymbosa và, vào năm 1934, xuất bản một sự xem xét lịch sử của việc sử dụng ololiuqui. Đó ma tuý hạt-ông được gửi đến Safford đã được xác định là đại diện cho các loài convolvulaceous này. Reko thừa nhận rằng ma tuý thành phần đã không được biết đến từ các gia đình, lập luận rằng các điều tra hóa học trong họ Convolvulaceae đã thưa thớt.
    Đó là không, Tuy nhiên, cho đến năm 1939 rằng phiếu rõ nhận dạng mẫu vật của Rivea corymbosa được thu thập khi nào, ở đông bắc Oaxaca, tôi gặp phải một cây trồng trong dooryard bác sĩ phù thủy Moche người sử dụng những hạt giống của mình nghi lễ divinatory. Tôi báo cáo những hạt giống từ một số bộ lạc khác Oaxaca: Chinantecs, Mazatecs, Mixtecs và tạp phẩm nhóm của Zapotecs, và, như là Wasson đã được văn bản, "ngày nay trong hầu như tất cả các làng Oaxaca một thấy những hạt giống mà vẫn còn phục vụ những người bản địa như là một trợ giúp bao giờ xuất hiện trong thời gian của sự cố". Vào năm 1941, tôi xuất bản một bản tóm tắt của những gì sau đó được biết đến của ololiuqui và Rivea corymbosa, và xác định cổ xưa và hiện đại hallucinogen xuất hiện cuối cùng để có được làm rõ.
    Rivea corymbosa Hoa. Chụp ảnh J. Morton, đại học Miami, Coral Gables, Florida

    [​IMG]

    Tất cả các nghi ngờ về các tính chất ma tuý của Rivea corymbosa dispelled khi, vào năm 1937, Santesson phát hiện ra chất chaát trong hạt. Do một nguồn cung cấp đủ các vật liệu hạt giống, ông đã không thể hoàn toàn điều tra tính chất của chất, nhưng ông intimated rằng nó có thể là một glicozit ẩn trong một số cách, có thể một glicozit liên kết bằng cách nào đó với một ancaloit, kể từ khi, sau khi nhưng không trước khi "tách" với axít clohiđric, tất cả các bài kiểm tra cho các ancaloit đã mạnh mẽ tích cực. Thí nghiệm của ông cho thấy rằng các chiết xuất gây ra "một deadening một phần của tâm trí, một loại của narcosis hoặc semi-narcosis".
    Sau khi công bố báo cáo của tôi trên Rivea corymbosa vào năm 1941, ít quan tâm là điều hiển nhiên cho đến khi xuất hiện, năm 1955, giấy của Osmund hấp dẫn có chứa một mô tả đầu tiên tâm thần này với một ngộ độc từ hạt của cây này. Phytochemical điều tra ngay sau đó, nhưng công việc ban đầu thất bại trong việc phát hiện ra các nguyên tắc hallucinogenic. Cuối cùng, Hofmann, đã khám phá ra tổng hợp lysergic acid diethylamide (LSD 25), chuyển sự chú ý của mình để Rivea corymbosa và công bố cho một thế giới khoa học disbelieving các hạt chứa dẫn xuất axit lysergic. Một trong những lý do tại sao nó được khó khăn để chấp nhận một thông báo nằm trong một thực tế rằng lớp này của các hợp chất được biết đến tồn tại trong Vương Quốc thực vật chỉ có trong các loại nấm thấp, ở ký sinh trùng ergot Claviceps purpurea. Nó sẽ đánh giá cao chemotaxonomically xảy ra, các đối số chạy, để tìm trong một trong những chất gia đình metachlamydeous cao nhất được biết đến chỉ từ các loại nấm. Hơn nữa, đã có suspcions - sau đó thử nghiệm tai - mà các bào tử của những loại nấm có thể đã ô nhiễm những hạt giống của Rivea corymbosa. Nó đã được nhanh chóng lập ngoài một nghi ngờ, Tuy nhiên, này buổi sáng vinh quang trong thực tế là một tảng thật của nhà máy dẫn xuất axit lysergic gây ảo giác: nguyên tắc chính của psychotomimetic, ergine hay d- lysergic axit Amit; một alkaloid thứ cấp tầm quan trọng, isoergine hay d-isolysergic axit Amit; cũng như chanoclavine, elymoclavine và lysergol, tất cả rõ ràng không có tác dụng psychotomimetic.
    Như với nhiều loài trong họ Convolvulaceae, có rất nhiều sự nhầm lẫn và bất đồng trong phân loại và nomenclatorial các khía cạnh của các cây trồng rộng rãi được gọi là Rivea corymbosa. Đô thị này có ít nhất chín tham khảo thực vật, trong đó Ipomoea sidaefoliaTurbina coryrmbosa được thường xuyên làm. Kể từ khi Rivea corymbosa đã trở thành thành lập vững chắc trong các tài liệu ethnobotanical và phytochemical, Tuy nhiên, nó được khuyến khích để tiếp tục sử dụng Rivea corymbosa, cho đến khi một nghiên cứu toàn diện và đáng tin cậy sẽ chứng minh điều đó không phải là nhị thức chấp nhận được.
    Một bước trong nghiên cứu của vinh quang sáng ma tuý Mexico đến năm 1960 với của MacDougall đáng chú ý thông báo về việc sử dụng các hạt giống của Ipomoea violacea (1. tricolor) kết hợp với hoặc thay thế cho những người Rivea corymbosa, đặc biệt là giữa các nhóm nhất định của miền nam Ấn Độ Moche ở Oaxaca. Các hạt ma tuý được gọi là badoh negro giữa Zapotecs Mitla, báo cáo của Parsons, tôi lần đầu tiên tin rằng đã được referable để Rivea corymbosa, nhưng bây giờ nó xuất hiện rằng họ một cách chính xác được xác định là Ipomoea violacea. Họ cả hai được sử dụng trong cùng một cách và cho các mục đích tương tự. Những hạt giống của hai loài khác biệt đáng kể rằng họ không thể nhầm lẫn: những người Rivea coryrmbosa là màu nâu và vòng; của Ipomoea violacea, màu đen, dài và góc.
    Như với Rivea corymbosa, đã có sự nhầm lẫn và sự không chắc chắn liên quan đến nhị thức đúng cho các khái niệm ở đây gọi là Ipomoea violacea. Nó đôi khi được gọi là Ipomoea tricolor. Tên tốt nhất, Tuy nhiên, xuất hiện với tôi để là Ipomoea violacea, ít cho đến khi nghiên cứu quan trọng cho thấy rằng một sự thay đổi là theo thứ tự.
    Wasson đã gợi ý rằng Ipomoea violacea có thể là narcotic cây giữa Aztec cổ xưa được gọi là tlitlitzin, một thuật ngữ từ Nahuatl bắt nguồn từ từ "màu đen" với một hậu tố cách. Một nhà sử học cũ, Ví d ụ, đã viết về "corymbosa, peyotetlitliltzin"ascribing cho cả ba đặc tính tương tự.
    Các nghiên cứu hóa học của hạt giống Ipomoea violacea đã hoàn toàn chứng minh ethnobotanical dữ liệu chỉ sử dụng của họ như là một gây ảo giác. Họ đã được tìm thấy có chứa các dẫn xuất axit lysergic tương tự hoặc tương tự như những người bị cô lập từ Rivea corymbosa: ergine, isoergine, chanoclavine, elymoclavine; lysergol đã không có mặt; trong khi ergometrine, một mạnh mẽ uterotonic và hemostatic các ancaloit nổi tiếng từ ergot, là một phần của Ipomoea violacea nhưng không R. corymbosa.


    Ipomoea violacea

    [​IMG]

    Sau đó toàn diện phytochemical nghiên cứu đã chỉ ra rằng nhiều loài trong họ Convolvulaceae chứa các dẫn xuất indol. Ở tạp phẩm loài Argyreia, rau, Ipomoea Stictocardia, các dẫn xuất ergolin sau đây đã được tìm thấy: ergine, isoergine, ergosine , ergosinine, chanoclavine, elymoclavine, lysergol, ergometrine, ergometrinine, agroclavine, penniclavine và lysergic axít - d- hydroxyethylamide.
    Nó là thú vị rằng, sau khi các thuộc tính gây ảo giác của vinh quang sáng Mexico đã trở thành phổ biến kiến thức, bắt một số nhóm rìa trong xã hội châu Âu và Mỹ đầu ăn hạt giống convolvulaceous, chủ yếu là horticultural loại tạp phẩm buổi sáng vinh quang, Mua sắm của họ cung cấp chủ yếu từ các vườn ươm và ngành công nghiệp vườn. Lạm dụng này lớn nên nghiêm trọng tại một thời gian, trong một số lĩnh vực, các phương pháp kiểm soát phải được chấp nhận và được thi hành bởi các quan chức y tế công cộng.
    Các câu hỏi perplexing là: tại sao, hợp với hallucinogenic chất địa lý và philogenetically vì vậy phổ biến rộng rãi trong họ Convolvulaceae, có nguyên thủy người bên ngoài của Mexico dường như không bao giờ sử dụng các thiết bị hiệu ứng psychotomimetic của họ? Hoặc - có họ?
    Gia đình đúc (Labiatae)

    Gây ảo giác được tìm thấy trong gia đình bạc hà, rất phong phú trong các loại dầu thiết yếu, không nên đến như là một bất ngờ. Có lẽ thực tế tò mò là người bản địa đã làm việc rất ít loài cho nghieän tài sản của họ.
    Lagoehilus inebrians
    Một ma túy thú vị ở trung á có nguồn gốc từ loại cây bụi nhỏ, Lagochilus inebrians, mà xảy ra trên các thảo nguyên khô của Turkestan. Trong nhiều thế kỷ các bộ lạc Tajik, cao răng, Turkomen và Uzbekistan đã sử dụng này intoxicant, thu thập các lá thường trong tháng mười. Một trà lá nướng, đôi khi trộn với thân cây, cau tops và các hoa màu trắng, được chuẩn bị với mật ong hoặc đường để giảm bớt các hương vị mạnh mẽ cay đắng của nhà máy. Mùi thơm được cho là tăng trên khô và lưu trữ.
    Một vật liệu tinh thể được gọi là lagochiline và nghĩ rằng lần đầu tiên là một alkaloid đã được cô lập trong nghiên cứu năm 1945, nhưng gần đây, vào năm 1957, cho thấy rằng nó đã là một rượu polyhydric, trình bày lên đến 3% của các vật liệu thực vật khô. Tác dụng dược lý linh hoạt của Lagochilus inebrians đã dẫn đến của nó được nuôi chính thức trong các ấn bản 08 của Dược điển Nga. Nó được sử dụng như là một truyền hoặc cồn là một antihemorrhagic cho các hiệu ứng hemostatic, để làm giảm tính thấm của các mạch máu và hỗ trợ trong đông máu của máu. Nó cũng đã được đề xuất để sử dụng trong điều trị một số bệnh dị ứng, bệnh tăng nhãn áp và bệnh ngoài da, và đã được báo cáo phải có giá trị cho các rối loạn thần kinh như là một hypotensive, chống co thắt và thuốc an thần. Thuộc tính của nó như là một thuốc an thần là có thể do các thành phần tương tự chịu trách nhiệm về các hoạt động Trung tâm thần kinh cơ bản để sử dụng nghệ thuật dân gian của các nhà máy như một ma túy.
    Tiếp tục nghiên cứu ethnobotanical nên được thực hiện như là một cơ sở rộng lớn và quan trọng hơn phytochemical và dược lý học mà nhà máy thành tích.
    Salvia divinorum
    Salvia divinorum Oaxaca, Mexico, làm việc của người da đỏ Mazatec phần phía đông bắc của tiểu bang này trong bói toán là một bạc Hà psychotomimetic mới được phát hiện. Họ có thể nhai lá tươi nhưng phổ biến hơn lòng chúng một metate, pha loãng các vật liệu thực vật với nước và căng hỗn hợp. Trước đây, nó được báo cáo, toàn bộ nhà máy được sử dụng, nhưng tại thời điểm hiện tại, lá một mình được ưa thích.
    Salvia divinorum

    [​IMG]

    Các Mazatecs gọi loại thuốc này hojas de la Pastora trong tiếng Tây Ban Nha hoặc shkapastora, tương đương trong tiếng mẹ đẻ: cả hai đều có nghĩa là "lá của Shepherdess". Nhà máy là quen thuộc với tất cả Mazatec người Ấn Độ và rất nhiều, nếu không phải nhất, gia đình có một nguồn cung cấp của các nhà máy được tái bản vegetatively. Người da đỏ thường chọn bị cô lập hoặc từ xa núi khe núi để trồng Salvia divinorum. Nó dường như là một cultigen, hiếm khi, nếu bao giờ thiết lập giống và có thể không xảy ra như là một cây trồng hoang dã.
    Wasson, những người đầu tiên thông báo và xác định này intoxicant không bình thường, tin Salvia divinorum để đại diện cho ma túy cổ người Aztec được gọi là pipilzintzintli và được sử dụng như là một thiêng liêng hallucinogen.
    Những gì có thể đã Salvia divinorum là nhà máy được gọi bằng Reko năm 1945 như là "... một thực vật kỳ diệu mà lá tạo ra tầm nhìn và đó là Cuicatecs và Mazatecs... gọi 'bói toán lá'. Các lá kim mà tôi đã nhận được cho phép của họ xác định khoa học ". Một tài liệu tham khảo, không nghi ngờ gì này đúc ma tuý, là của Weitlaner người đã nói về lá yerba María, thu thập chỉ sau khi người đàn ông y học Ấn Độ kneels và cầu nguyện cho nó, làm việc trong các bói toán y tế giữa các Mazatecs.
    Ở Oaxaca, Salvia divinorum được sử dụng thường chỉ khi nguồn cung cấp của thiêng liêng ma tuý nấm hoặc buổi sáng vinh quang được ngắn. Hiệu ứng hallucinating, như experi-enced bởi Wasson, tương tự như của nấm nhưng cuối cùng một thời gian ngắn hơn và không nổi để bật; màu sắc trong kaleidoscopic chuyển động và thiết kế ba chiều đặc trưng ngộ độc gây ra bởi ingesting nước trái cây của lá 68. Wasson nói rằng "có hiệu lực đến lá sớm hơn đã có trường hợp với nấm, là ít sâu rộng và kéo dài một thời gian ngắn hơn. Đã không có nghi ngờ nhỏ nhất về hiệu quả, nhưng nó đã không đi vượt ra ngoài hiệu quả ban đầu của nấm - nhảy múa màu sắc trong thiết kế xây dựng, ba chiều."
    Đến nay, các nghiên cứu hóa học của Hofmann đã thất bại để cô lập một thành phần psychotomimetic, do có lẽ không lâu hoặc không ổn định tính chất của các nguyên tắc hoạt động.
    Coleus spp.
    Tò mò, những người Ấn Độ Mazatec tương tự có thể đã phát hiện các tính chất hallucinogenic trong lá của một số các loài khác của bạc hà, Coleus BlumeiC. pumila - cả hai giới thiệu Cựu thế giới từ đông nam á.
    It's thú vị mà Mazatecs, theo Wasson, xem xét Coleus pumilaC. Blumei thuộc về giống "gia đình" như Salvia divinorum. Salvia là "nữ": Coleus pumila là "Nam" và hai hình thức C. Bhamei được gọi là "trẻ em" và "con trai đỡ đầu".
    Corroborative thí nghiệm chứng minh hay không những hai loài Coleus là chắc chắn gây ảo giác đã không được thực hiện. Hóa học nghiên cứu về các loài 2 - tối thiểu Mexico phát triển các tài liệu của họ - đã không được được khởi tạo. Mặc dù các loài Cựu thế giới Coleus có giá trị trong y học dân gian đã được kiểm tra, không có gì tiếp cận một đại lý psychotomimetic đã bị cô lập từ bất kỳ thành viên của chi.
    Các loài khác của gia đình đúc
    Đã có báo cáo thường xuyên sử dụng trong các vòng tròn Bohemia tại Hoa Kỳ của các liều lượng lớn của một số các loại gia vị của gia đình đúc, chẳng hạn như sage và kinh giới ô, để tạo ra ảo giác. Có lẽ quan trọng kinh tế đúc lạm dụng rộng rãi nhất trong vòng kết nối phức tạp là catnip, Nepeta Cataria. Các hiệu ứng gây ảo giác của các loài cây này có thể nhờ vào các thành phần của các loại dầu thiết yếu của họ, nhưng ít nghiên cứu theo hướng này chưa được thực hiện.
    Gia đình khoai tây (Solanaceae)

    Atropa, Hyoscyamus và Mandragora spp.
    Deadly nightshade hoặc belladonna, Atropa Belladonna, một trong những nổi tiếng chất độc và gây ảo giác được cho là đã hình thành một phần của phù thủy ' brews DarkAges châu Âu, đã có một lịch sử lâu dài trong y học và văn hóa dân gian. Các nhà văn cổ điển cổ - Theophrastus, Dioscorides và những người khác - được nhận thức của các thuộc tính psychotropic mạnh mẽ. Nó được rõ ràng nhận lần đầu tiên vào một dược điển quan trọng vào năm 1741, khi nó xuất hiện trong dược điển Wurttemberg, nhưng nó figured đáng kể trong tất cả các herbals mediaeval của châu Âu.
    Atropa Belladonna, giống như nhiều người trong số những khác gây ảo giác solanaceous, nợ tính độc hại một nội dung tương đối cao của atropin ancaloit tropan.
    Hyoscyamus niger, nguồn gốc hàng năm hoặc hai năm một lần một châu Âu nhưng bây giờ phát triển một cách tự nhiên qua northtemperate Asia và Bắc Mỹ, thường được gọi là henbane trong tiếng Anh bởi vì tính chất của nó rất độc. Nó đã được sử dụng trong y học từ đầu. Nó đã có giá trị như là một thuốc an thần và anodyne để gây ngủ, lá và hạt giống được sử dụng trong dược phẩm, nhưng ảo giác thường xuyên đi kèm với nó ý uống. Tạp phẩm ngộ do tai nạn từ henbane được ghi nhận từ thời Trung cổ và trước đó ở châu Âu, và nó được cho là đã là một trong các thành phần hoạt động trong một số potently chaát phù thủy ' brews của thời Trung cổ, khi thị giác ảo giác và các chuyến bay của fancy là ảnh hưởng thường xuyên tìm kiếm bởi những người hành nghề này hình thức phù thuỷ.
    Các hoạt động biodynamic Hyoscyamus Niger là do hai ancaloit: 1-hyoscyamin và 1-hyoscine hoặc scopolamin.
    Một số 20 loài khác của Hyoscyamus - đặc biệt là H. muticus - có thể tương tự như vậy đã được làm tương tự như việc như chất ma tuý.
    Mandrake nổi tiếng của châu Âu, Mandragora officinarum, lâu đã được biết đến với tài sản độc hại và thực tế và coi y đức tính của nó. Lịch sử phức tạp của nó như là một thực vật kỳ diệu đã hầu như không được Barbaros bởi bất kỳ loài khác. Sự sợ hãi trong đó những người châu Âu thời Trung cổ và trước đó tổ chức mandrake và nhiều người sử dụng nghệ thuật dân gian của nó mật thiết với nhau bị ràng buộc với chữ cái gọi là "học thuyết của ký". Y học dân gian coi Mandragora là một liều thuốc và khuyến khích việc sử dụng nó, mặc dù độc tính tuyệt vời của nó, như là một đại lý thuốc an thần và thôi miên trong điều trị điều kiện thần kinh và đau. Nó thực sự rộng rãi thưa bác sĩ phẫu thuật trong thời Trung cổ cho tính giết chết đau đớn. Nó là điều kiện làm việc, tiếp tục cho nhiều bệnh khác và bất thường, và tại nhiều khu vực được coi là một kích thích tình dục có hiệu quả.
    Mandragora officinarum, như AtropaHyoscyamus, có thể gây ra ảo giác và chắc chắn là một thành phần phổ biến của phù thủy ' brews được sử dụng ở châu Âu trong thời Trung cổ, và có thể là một lý do cho tên gọi tiếng Đức Hexenkraut. Các hiệu ứng chaát là do nội dung của các ancaloit tropan. Gốc có thể chứa lên đến 0,4% hyoscyamin, atropin và scopolamin.
    Brunfelsia spp.
    Một trong những khả năng hứa hẹn nhất của ngày càng tăng của chúng tôi kiến thức về gây ảo giác liên quan tới chi solanaceous Brunfelsia ở Nam Mỹ. Một nhiệt đới Tân thế giới chi 25 hoặc ít loài Brunfelsia đóng một vai trò quan trọng trong y học dân gian của Thổ dân ở xích đạo Mỹ. Các chiết xuất chất lỏng của một loài - Brunfelsia Hopeana - được sử dụng trong y học Brazil như là một thuốc lợi tiểu và antirheumatic. Mặc dù hầu như không có gì về mặt hóa học được biết đến của các loài khác, Brunfelsia Hopeana đã được báo cáo có chứa brunfelsine, manacine và mandragorine, atropin-loại ancaloit đó, theo quan điểm của các vị trí phát sinh loài của Brunfelsia sẽ không phải là đáng ngạc nhiên. Scopoletine aglycone, một biến thể coumarine tìm thấy trong một số gia đình thực vật, tương tự như vậy đã được phân lập từ Brunfelsia. Chúng tôi biết đầy đủ tốt, do đó, chi có thành phần rất chắc chắn ñoäng.
    Các bằng chứng cho việc sử dụng ma tuý Brunfelsia là khá thật nhưng không phải là được chứng thực bởi một cơ thể tốt của bằng chứng và các lĩnh vực quan sát. Chú thích trên nhãn của một số các mẫu vật đang được thu thập ở đông Colombia và Peru chỉ ra rằng các nhà máy, được trồng ở Ấn Độ dooryards, được coi là ma tuý và thuốc. Các bộ sưu tập từ Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador và Peru chỉ ra một phổ rộng của điều trị sử dụng, khác nhau, từ điều trị bệnh sốt vàng"" cho rắn cắn. Sử dụng phổ biến nhất của nó trong y học dân gian dường như là để làm giảm "bệnh thấp khớp" và như là một febrifuge, kể từ khi uống của nó thường được theo sau bởi một cảm giác thư giãn và lạnh lẽo: cả hai trong những ứng dụng có thể dễ dàng được giải thích trên cơ sở các ancaloit như atropin.
    Một số gọi tên dường như chỉ ra việc làm cũ Brunfelsia là một intoxicant. Kofán Ấn Độ của Colombia và Ecuador trồng một loài Brunfelsiarộng rãi như một nhưng cảnh đề cập đến nó như là borrachera, một thuật ngữ trong tiếng Tây Ban Nha áp dụng cho tạp phẩm ma túy hay say thực vật, đặc biệt là cây-Daturas.
    Chi Datura spp.
    Có lẽ quan trọng nhất của các solanaceous gây ảo giác - ít ở cho đến nay như nó được sử dụng phổ biến là có liên quan - là chi Datura. Mặc dù thực vật học của nhóm là vẫn còn xa cũng hiểu, sự tôn trọng mà trong đó các xã hội nguyên thủy trong cả cũ và mới thế giới đã tổ chức tạp phẩm loài được chứng thực bởi vô số tài liệu tham khảo.
    Lịch sử của việc sử dụng ma tuý của chi Datura trở lại vượt viết hồ sơ. Đó suy nghĩ, Ví d ụ, nữ tu ở Oracle Delphi báo trước tương lai dưới ảnh hưởng của chi Datura. Trong văn học cổ điển khu đất này cận đông và địa Trung Hải, tham chiếu đến việc sử dụng các chi Daturarất nhiều. Các tài liệu tiếng Phạn và tiếng Trung Quốc đầu tương tự như vậy đa dạng extols các tính chất y học và ma tuý của các loài cây này.
    Một tài khoản rất sớm của Chi Datura Metel được đề nghị bởi bác sĩ ả Rập, Avicenna. Ông miêu tả kết quả của y học và ma tuý loài được biết đến như là jouzmathel, mà từ đó các kỹ thuật cụ thể epithet và thuật ngữ vernacular metel hạt có nguồn gốc. Sau đó nhà văn báo cáo của mình làm việc rộng rãi trong công ty Đông Ấn và Ấn Độ như là một kích thích tình dục hoặc tình yêu potions. Acosta, bằng văn bản của chủ đề này trong năm 1578, nói rằng "người partakes của nó tước của lý do của mình..." và "... Tôi đã thấy một số người đã đi về cho một số ngày perturbed!"từ những ảnh hưởng của Chi Datura Metel. Trung Quốc có giá trị thuốc này xa trở lại vào thời cổ đại. Một tương đối tại Trung Quốc văn y tế bản, xuất bản năm 1590, báo cáo rằng "khi Đức Phật preaches một bài giảng, bầu trời bedew các cánh hoa của cây này với giọt mưa". Chi Datura Metel đã được kết nối sâu sắc với nhiều các tôn giáo vùng viễn đông, chủ yếu là do tính chaát. Ở châu Phi, Tonga quản lý loài này như là một chất độc thử thách, và trong Tanganyika hạt giống và gốc được sử dụng như là một intoxicant và lá là một chất độc. Tại Trung Quốc, nó là giá trị như một chất độc cá.
    Tên chi Datura, được lựa chọn bởi Linnaeus, có nguồn gốc từ một tên Ấn Độ D. Metel, dhatura.
    Trong nhiều phần của Châu á, ngay cả ở thời điểm hiện tại, những hạt giống của Chi Datura Metel, nghiền nát và khô, đôi khi được trộn với thực phẩm và thuốc lá để sử dụng bất hợp pháp, đặc biệt là của những tên trộm cho các mục đích của stupefying nạn nhân những người thường xuyên bị mê hoặc trong vài ngày.
    Các loài Cựu thế giới cũng có giá trị cho tài sản ma tuý và thuốc của họ là chi Datura feroxD. fastuosa, đôi khi được coi là đồng nghĩa của D. Metel.
    Trung tâm thực sự của việc sử dụng gây ảo giác của chi Datura nằm ở Tân thế giới, nơi mà nhiều loài đóng vai trò lớn trong ma thuật, y học và tôn giáo trong nền văn hóa tạp phẩm.
    Ở Bắc Mỹ, tầm quan trọng của chi Datura thấy nồng độ cao nhất của nó ở Tây Nam Hoa Kỳ và Mexico, nhưng ngay cả các Algonquin và các bộ lạc khác của rừng Đông được cho đã sử dụng Datura Stramonium - jimson weed - như là thành phần chính trong một loại thuốc inebriating - wysoccan - quản lý để thanh niên trải qua nghi lễ bắt đầu. Các thanh thiếu niên được giới hạn trong thời gian dài, cho "... không chất khác nhưng truyền hoặc đáp decoction của một số độc, say rễ..." và "họ trở thành ngay đơ, nhìn chằm chằm điên, trong điều kiện raving mà họ được lưu giữ mười tám hoặc hai mươi ngày... ". Những sinh vật nghèo uống quá nhiều nước đó của Lethe rằng họ hoàn toàn mất nhớ tất cả những điều trước đây, ngay cả các bậc cha mẹ của họ, kho báu của họ và ngôn ngữ của họ. Khôi phục khi các bác sĩ thấy rằng họ đã say đủ của wysoccan... họ dần dần lại họ đến giác quan của họ một lần nữa... Vì vậy họ unlive cuộc sống cũ của họ và bắt người đàn ông bởi quên rằng họ bao giờ có là con trai."
    Đã có nhiều bất đồng như là để cho dù Datura Stramonium là bản địa Cựu thế giới hoặc mới.
    Các nhà điều tra hiện đại có xu hướng để chấp nhận các loài này là bản địa Tây bán cầu.
    Các loài của chi Datura sử dụng như là nguồn gốc của một ma túy ở phía Tây Nam Mỹ dường như mất inoxia. Loài này xuất hiện trong các tài liệu thường dưới tên chi Datura meteloides, nhưng tại các nghiên cứu thực vật học đã chỉ ra rằng nó tốt hơn là nên được gọi là D. inoxia. Ở Mexico nhiều người khác cũng có thể có giá trị: reburra D. ceratocaula, D. kymatocarpaD..
    Ở phía Tây Nam Mỹ, nhiều bộ lạc đã sử dụng chi Datura nghi với nồng độ đáng chú ý đặc biệt là ở California, Arizona và New Mexico. Giữa các bộ lạc bằng cách sử dụng chi Datura trong nghi lễ của họ là Yokuts, Tubatulabals, các nhóm khác nhau của Yumans, Papagos, Navahos, Tewas, Luiseños và Zunis.
    Các Zunis sử dụng chi Datura inoxia, được gọi là a-neg-la-kya, rộng rãi như một ma túy, gây mê, và trong các hình thức một poultice, để điều trị vết thương và vết bầm tím. Khi mưa priests thị trấn vào ban đêm với Vương Quốc lông, họ đưa vào thư mục gốc bột trong mắt họ, và họ nhai chủ tới thị trấn với các linh hồn của người chết người cầu bầu cho mưa. Theo Zunis, nhà máy này có nguồn gốc thần thánh và nó vẫn thuộc về chỉ để các linh mục mưa người một mình có thể thu thập nó. Các Luiseños sử dụng chi Datura inoxia trong một nghi lễ bắt đầu được biết đến như mani. Một decoction được quản lý sang boys bắt đầu nhảy múa, la hét như động vật, cho đến khi họ cuối cùng đã succumb đến những ảnh hưởng của ma túy và được thực hiện ra; ngày hôm sau là dành cho việc giảng dạy của các bé trai trong một số bí ẩn.
    Sông Yumans đã chi Datura inoxia để tạo ra những giấc mơ và đạt được sức mạnh huyền bí. Tương lai có thể được dự đoán thông qua các quyền hạn. Các gốc được nhai hoặc một sắc lá được say sưa, nhưng chăm sóc phải được thực hiện không để đưa một liều gây tử vong.
    Trong Yokuts, loài này, được gọi là ta-nai, tìm thấy sử dụng phổ biến của nó trong một buổi lễ đầu mùa xuân, được thiết kế để đảm bảo tương lai sức khỏe tốt và cuộc sống lâu dài cho các trẻ em vị thành niên của cả hai giới. Một số những người trẻ tuổi tin rằng họ có được siêu nhiên người trợ giúp thông qua sức mạnh của thuốc, và nhiều kiến thức bí mật là suy nghĩ để được trong buổi lễ. Yokuts thường có những hạt giống chỉ một lần trong một đời, nhưng các chàng trai người đang tìm kiếm quyền lực siêu nhiên phải trải qua ngộ độc mỗi năm một lần.
    Những ví dụ một số cho thấy làm thế nào nhiều việc sử dụng các chi Datura inoxia khác nhau giữa Tây Nam Ấn Độ. Trong hầu hết các bộ lạc, Tuy nhiên, hiệu ứng hallucinating của nhà máy có vẻ là cơ bản để sử dụng cho mục đích divinatory, ma thuật hay tôn giáo.
    Sử dụng các chi Datura ở Mexico đi xa trở lại vào lịch sử pre-conquest. Nó đã được đánh giá cao cả hai như là một y học và ma túy. Một trong những báo cáo chính xác đầu tiên là sử của Hernámdez đã miêu tả chi Datura inoxia - toloatzin để người Aztec, từ đó đã đến hiện đại Mexico hạn toloache – và liệt kê nó nhiều điều trị dụng giữa những người bản địa. Ông ghi nhận nó được sử dụng trong poultices là một anodyne, cảnh báo rằng quá nhiều ứng dụng có thể lái xe các bệnh nhân để điên và "khác nhau và trí tưởng tượng vô ích". Toloache làm vẫn còn rộng rãi như là một y học và ma túy ở Mexico. Tarahumares, ví dụ, thêm chi Datura inoxia hoặc tikuwari tesquino (một thức uống chế biến từ ngô sprouted) để làm cho nó mạnh mẽ, và các rễ, hạt và lá của loài này là cơ sở của một thức uống được sử dụng ceremonially để quảng bá tầm nhìn – và thực hiện bởi Tarahumare thuốc-men để giúp chẩn đoán bệnh.
    Chi Datura inoxia hoặc t olohuaxihuitl, một nhà máy dược liệu và ma tuý Mexico cổ xưa. Từ "Bản thảo Badianus" (Ed. E. W. Emmart) t. 49 (1940)

    [​IMG] Một loài cực kỳ thú vị Mexico là chi Datura ceraticaula, một nhà máy dày cùi thịt với thân forking thickish mà mọc ở đầm hoặc vùng nước nông. Nó đã rất rõ nét tính chất ma tuý, như của Mexico tên torna-loco sự giận ("dư thực vật") cho biết. Mexico cổ đại gọi tinh thần của nó trong điều trị các bệnh nhất định.
    Ở Nam Mỹ, nơi mà các loài bản địa - tất cả arborescent - thuộc về Brugmansia, một phần riêng biệt hoặc phân chi của chi Datura, họ đã và vẫn còn có ý nghĩa rất nhiều bộ lạc và trong một số nền văn hoá cổ Andes, họ giả định vai trò của inestimable tầm quan trọng. Đẹp trai cây hoa lớn, sặc sỡ và bây giờ rất có giá trị trong rau quả, họ có thể sai lầm tất cả chromosomally cultigens không biết thật sự hoang dã bang là, có lẽ vì họ dược
    Hoa và lá của chi Datura candida. Bogotá, Colombia bức ảnh R. E Schultes

    [​IMG] và tính chất ma tuý, họ đã được liên kết với người đàn ông từ thời gian sớm nhất. Có chỉ một vài loài : Datura arborea, D. aurea, D. candida, D. dolichocarpa D. sanguineaD. vulcanicola ở vùng cao nguyên Andean từ Chile Colombia; và D. suaveolens ở vùng đất thấp ấm hơn. Hoa và quả của chi Datura sanguinea, Zipaquira, Colombia chụp ảnh R. E. Schultes

    [​IMG]



    Một nghiên cứu gần đây phân loại đã gợi ý rằng cây-Daturas được coi là bao gồm 3 loài - D. candida, D. sanguineaD. suaveolens - và nhiều giống cây trồng các loài. Họ được gọi bằng nhiều cái tên địa phương, trong số nhiều nhất thường xuyên gặp phải là borrachero, huacacachu, huanto, chamico, campanilla, fioripondio, maicoa, tongatoa.
    Trong khi chi Datura suaveolens được công nhận là độc hại và làm việc một số mức độ trong y học trong Amazon, việc sử dụng cây-Daturas gây ảo giác tập trung chủ yếu là ở phía tây: trong dãy núi Andes và dọc theo bờ biển Thái Bình Dương phía Bắc Nam Mỹ. Mặc dù họ được sử dụng rộng rãi, các tài liệu là rất thiếu và đã báo cáo chỉ có một vài bộ lạc như sử dụng chi Datura: Chibchas, Chocos, Inganos, Kamsas, Sionas, Kofans Colombia; Các Quechuas Bolivia, Ecuador và Peru: MapucheHuilliches Chile; và Canelos, Piojes, Omaguas, Jivaros và Zaparos của đông Ecuador và Peru. Trong một số các bộ tộc Amazon phía tây Ecuador - với Mapuche-Huilliches của Chi-lê - chi Datura, có lẽ là D. candidaD. sanguinea, là có giá trị như một biện pháp cải huấn cho trẻ em ngô nghịch. Các Jivaro hy vọng những linh hồn của tổ tiên của họ để nói chuyện với và admonish con trong ngộ độc-giấc mơ và ảo giác của họ. Chibchas pre-conquest Bogota đã chicha với chi Datura - có lẽ D. candida, D. aurea hoặc D. sanguinea - vợ và nô lệ của các chiến binh chết hoặc thủ lĩnh để tạo ra một nhà nước của stupor trước khi bị đem chôn sống với chồng và Thạc sĩ của họ.
    Ở phần lớn khu vực Andes ngoại trừ Chile, chi Datura giả định một vai trò quan trọng trong nghi lễ shamanistic, ma thuật và tôn giáo. Chuẩn bị và sử dụng khác nhau rộng rãi trong lĩnh vực của Nam Mỹ, nhưng các loại thuốc được thường ở dạng hạt giống pulverized rơi vào lên men chicha hoặc như một truyền; hoặc lá và cành cây có thể được sử dụng. Trong một số - chẳng hạn như Sionas và Kofans của Colombia và Ecuador - lá của chi Datura suaveolens có thể được thêm vào thức uống yajé chuẩn bị sẵn sàng từ Banisteriopsis inebrians để củng cố các hiệu ứng gây ảo giác.
    Ngộ độc từ cây-Daturas thường được đánh dấu bởi ban đầu ảnh hưởng như vậy tức giận mà người tham dự phải được hạn chế đang chờ giải quyết sự khởi đầu của một giấc ngủ sâu sắc quấy rầy, trong đó các ảo giác, giải thích như viếng thăm của Thánh Linh, cho phép bác sĩ phù thủy để chẩn đoán bệnh, khám phá những tên trộm và tiên tri tương lai của bộ lạc giao và nguyện vọng, có kinh nghiệm.
    Cũng như ở Bắc Mỹ, thông tin về các loài được sử dụng bởi các bộ lạc Nam Mỹ cho các mục đích đặc biệt là hiếm khi có sẵn. Các loài tham gia trong mỗi trường hợp này thường phải được đoán lý do phytogeographic hoặc sinh thái, hoặc, có lẽ, từ một tên gọi. Kể từ khi hầu hết, nếu không phải tất cả, loài của chi Datura, Tuy nhiên, có chứa các ancaloit tropan tương tự - scopolamin và hyoscyamin, atropin - khác nhau chỉ ở nồng độ tương đối, điều này không gây ra vấn đề nghiêm trọng mà nó có thể với một số gây ảo giác khác. Thời gian là dài quá hạn khi so sánh phân tích hóa học của tất cả các loài chống lại phiếu mẫu được thực hiện, cho nếu phân loại của chi này có thể được mô tả vẫn là chắc chắn - mà thực sự là trường hợp - hóa học là hỗn loạn do chủ yếu để xác định bất cẩn hoặc bề ngoài và không gửi đi một mẫu chứng thực cho mỗi phân tích.
    Không chỉ là có một nghi ngờ rằng tất cả các loài treeDaturas là cultigens, nhưng các nhà máy cung cấp hấp dẫn khác nhưng vấn đề sinh học phức tạp trang có liên quan đến việc sử dụng bởi người đàn ông. Bristol đã nói: "nhiều nhà văn đã nhận thấy tần số mà cây-Daturas có liên quan đến con người sống, nhưng mức độ của Hiệp hội này và ý nghĩa của nó có không được hiểu rõ. Tôi đã thấy không có dấu hiệu ở herbaria cũng không phải trong 13 tháng lĩnh vực làm việc ở phía nam Colombia và miền bắc Ecuador bất kỳ chi Datura cây đã không được liên kết với các hoạt động của con người; và Schultes ( pers. comm.), trong nhiều năm của quen với Tây Bắc Nam Mỹ, đã bao giờ thấy cây Datura rằng ông có thể nói là thực sự hoang dã. Miền bắc Andes, Tuy nhiên, là trung tâm của biến đổi và có thể xảy ra tích là nguồn gốc của nhóm này."
    Ấn Độ Kamsa của thung lũng Sibundoy ở dãy núi Andes Colombia sử dụng một vài loài của chi Datura - D. candida, D. dolichocarpa D. sanguinea – và sundry tên nhái của D. candida. Những bắt chước mà vegetatively được phổ biến đơn giản chỉ cần bằng cách trồng phần gốc trong đất ẩm ướt, là rất đánh giá cao atrophied rằng họ có thể có thể đại diện cho ly "giống" là kết quả của đột biến. Một số các máy nhái hoặc "cuộc đua" là như vậy monstrosities rằng của họ nhận dạng thực vật được biết đến loài có, cho đến gần đây, defied nỗ lực, ngay cả khi người da đỏ đã rất rõ ràng tên bản xứ cho họ và nhận ra chúng một cách dễ dàng. Họ được gọi bởi người bản địa khác nhau ở sức mạnh ma tuý của họ và, kể từ khi họ được mạnh mẽ hơn, yếu hơn hoặc theo những cách khác khác nhau từ Daturas "khỏe mạnh" trong hiệu ứng của họ, họ đang làm việc rất cụ thể sử dụng bởi các bác sĩ phù thủy và thuốc-men.
    Cuộc đua một trong những atrophied"" của chi Datura candida mà người da đỏ Kamsá tái sản xuất vegetatively cho sử dụng như là một nguồn gốc của một thức uống ma tuý. Sibundoy, Colombia. Chụp ảnh R. E. Schultes

    [​IMG] Đã có không có lời giải thích thỏa đáng của sự tập trung ở thung lũng này cao, girt ngọn núi phía nam Colombia của rất nhiều atrophied "cuộc đua" của chi Datura. Một gợi ý cho các điều kiện cực kỳ nhiễm virus, không phải ở tất cả phổ biến ở Solanaceae, nhưng đây là một vấn đề tuyệt vời và gần như hoàn toàn bị ảnh hưởng cũng xứng đáng điều tra. Ở connexion này, hơn nữa, đề nghị của Bristol là cần thiết: "việc rất rộng rãi Blakeslee và cộng sự của mình... với cây Daturas thể hiện một loạt các thay đổi và xuất hiện tự nhiên trong nhiều đặc điểm khác thường. Đột biến gen 541 gặp phải, 72 xuất hiện sau khi sưởi ấm, làm thương và lão hóa hoặc tự nhiên tại một cách tự nhiên. Lặn gen kiểm soát hình dạng lá, hoa kích thước, hình dạng và màu sắc, và hình thức trái cây nằm trong số những phát hiện. Đó là hoàn toàn có thể có các gien lặn duy nhất ảnh hưởng đến nhân vật taxonomically đáng kể hiện diện trong cây-Daturas".
    Thực vật có hoa các chi nhánh của cây Methysticodendron Amesianum. Sibundoy, Colombia.Photograph R. E. Schultes

    [​IMG] Kamsá Ấn Độ đang nắm giữ lá và Hoa Methysticodendron Amesianum mà từ đó một thức uống hallucinogenic được chuẩn bị bởi các bác sĩ phù thủy để sử dụng trong bói toán. Sibundoy, Colombia. Chụp ảnh R. E. Schultes

    [​IMG]

    Methysticodendron Amesianum
    Ngoài của họ một vài loài cây-Daturas và bắt chước hoặc "cuộc đua" của D. candida, người da đỏ Kamsá trồng một cây bí ẩn và đặc biệt nhất mà tôi mô tả như là một chi mới: Methysticodendron Amesianum, được biết đến tại địa phương như culebra borrachera , hoặc trong Kamsá, như mits-kway borrachero. Rõ ràng là một đặc hữu nghiêm ngặt của thung lũng Sibundoy, nó phổ biến vegetatively và dành riêng cho việc sử dụng ma tuý và thuốc rất cụ thể.
    Methysticodendron là rõ ràng là chặt chẽ giống như cây-Daturas và nó có thể được hiển thị - như đã được đề nghị - rằng nó đại diện cho không chỉ là một chi khác biệt nhưng một bản sao bất thường atrophied. Nếu nó là một bản sao, nó không phải là có thể, với sự hiểu biết hiện tại của chúng tôi, để gán nó cho bất kỳ loài của chi Datura. Nó khác với chi Datura chủ yếu trong việc có một sâu lobose corolla khe gần đến của nó lá cơ sở, rất thuôn dài, ligulate và một sự khởi đầu lớn và có thể cơ bản trong hình thái của buồng trứng và phong cách. Người da đỏ khẳng định rằng đó là mạnh hơn và nguy hiểm để sử dụng hơn Daturas bản thân mình. Thành phần hóa học của nó bao gồm 1-scopolamin và hyoscyamin với số lượng rất nhỏ các ancaloit khác.
    Latua pubiflora

    [​IMG]

    Mặc dù Ấn Độ đã tuyên bố rằng culebra-borrachera mọc hoang dã trong các khu rừng núi lân cận, nó đã không bao giờ được thấy bởi nhà thực vật học và thông tin này bây giờ là nghi ngờ. Khi cây trồng, nó là rõ ràng tài sản di truyền của gia đình nhất định, forasmuch các bác sĩ phù thủy vượt qua nó về cho con trai cùng với những bí mật theo việc sử dụng nó.
    Latua pubiflora
    Hơn một thế kỷ trước, một cây có độc tính cao loài bản địa của các dãy núi ven biển của Chile được miêu tả như một loài mới, Latua venenosa. Bây giờ là tên chính xác của cây bụi gai, được biết đến tại địa phương như latué hoặc árbol de los brujos ("cây pháp sư"), Latua pubiflora.
    Nhà máy solanaceous không bình thường này được sử dụng bởi người đàn ông y học như là một chất độc độc có khả năng sản xuất tình trạng mê sảng và ảo giác và đôi khi occasioning điên rồ vĩnh viễn. Nó được sử dụng đặc biệt là Ấn Độ của tỉnh Valdivia. Không có tôn giáo hoặc nghi thức rõ ràng đi kèm với việc sử dụng của nó, nhưng nó rộng rãi được biết đến và sợ. Người ta nói rằng một điên rồ của bất kỳ thời gian có thể được gây ra theo sức mạnh của liều, và rằng những người bản địa giữ liều lượng bảo vệ bí mật. Tình cờ ngộ cũng xảy ra, kể từ khi Latua pubiflora chặt chẽ resembled Flotowia diacanthoides, một loại cây bụi gọi là tayu sử dụng trong y học như là một decoc-tion của vỏ cây để điều trị vết bầm tím và thổi và với những người nhiều confounded nó.
    Latua pubiflora rõ ràng là hư không phong phú, và thậm chí là các mẫu vật rất ít của nó trong giới herbaria.
    Các phân tích hóa học của Latua pubiflora đã không được một cach nghiêm tuc được thực hiện, và, mặc dù các ancaloit có lẽ của dòng tropan đã được báo cáo từ các nghiên cứu trước đó, các kỹ thuật hiện đại nên được sử dụng trong một kỳ thi vật liệu đúng vouchered.
    Gia đình hỗn hợp (cúc)

    Đặt báo cáo mới sử dụng gây ảo giác của một nhà máy liên quan đến một phổ biến Mexico folk y, Calea Zacatechichi, một loại cây bụi không dễ thấy khác nhau, từ Trung tâm thành phố Mexico tới Costa Rica. Tên cụ thể bắt nguồn từ một từ Aztec đánh dấu "cay đắng cỏ", một tên thích hợp vì nó là một thực vật mạnh mẽ cay đắng. Tên gọi tương tự được áp dụng ở Mexico với một hỗn hợp, Conyza filaginoides DC.
    Mặc dù không có bằng chứng của một tôn giáo tôn giáo magico connexion với nhà máy này, MacDougall báo cáo rằng các Chontal Ấn Độ của Oaxaca người "tin vào
    Calea Zacatechichi

    Calea Zacatechichi

    [​IMG]

    nhìn thấy trong giấc mơ"sử dụng một nhà máy" bí mật"để tạo ra ảo giác. Lá khô nghiền được truyền trong nước và trà kết quả imbibed chậm, sau đó Ấn Độ nằm xuống ở một nơi yên tĩnh và hút thuốc lá một điếu thuốc lá khô của cùng một cây. Theo MacDougall, "đầy đủ liều thực hiện là nói đến được chỉ ra bởi một cảm giác còn, khi người 'nghe mình nhịp đập trái tim và mạch'". Giữa y học Chontal-nam giới, Calea Zacatechichi được gọi là thle-pela-kanohoặc "lá của Thiên Chúa" và có giá trị "để làm rõ các giác quan".
    Calea Zacatechichi là một loại thuốc dân gian cũng được biết đến tại Mexico, sử dụng đặc biệt là cho sử dụng trong điều trị sốt liên tục, và trong khi nó rõ ràng làm giảm cơn sốt, đó là không có giá trị trong chữa bệnh sốt rét. Nó được sử dụng cũng như là một aperitive và là một chất làm se trong các trường hợp tiêu chảy. Một liều gồm thường khoảng 10 gram lá khô nước ba lần hàng ngày trước khi bữa ăn; nó có thể được thực hiện cũng trong các hình thức một cồn. Calea Zacatechichi và các loài khác trong chi này đã được sử dụng như là thuốc trừ sâu yếu.
    Ancaloit đã không được tìm thấy trong các nhà máy. Y học danh tiếng của nó dường như là do chủ yếu để một cay đắng về nguyên tắc, bản chất chính xác trong đó chưa chưa được xác định, và một thành phần thơm.
    Tiếp tục các nghiên cứu ethnobotanical của nhà máy này thú vị được chỉ định, và triệt để hơn nghiên cứu hóa học, bằng cách sử dụng các kỹ thuật hiện đại, có thể phát hiện ra một nguyên tắc hallucinogenic.
    VIII

    "Một phần hấp dẫn nhất của ethnopharmacology", nó đã thực sự nói, "có lẽ rằng đối phó với việc sử dụng của người đàn ông say chất."
    Cuộc khảo sát này ngắn gọn và lướt qua vật gây ảo giác người đàn ông đã tìm thấy hữu ích cho biết, nếu nó không có gì khác, làm thế nào rộng rãi và thành phần unpredictably psychotomimetic xảy ra trong Vương Quốc thực vật. Nó tương tự như vậy hints làm thế nào tantalizingly giàu chất có khả năng chaát phải là thế giới thực vật... "vào mà im lặng tăng trưởng và sự phong phú sáng tạo" theo lời Lewin, "người đàn ông đã không được hoàn toàn xuyên."
    Khi một trong những xem xét tổng số loài thực vật, điều tra dân số của những người được biết là được sử dụng như gây ảo giác nhỏ insignificantly. Tuy nhiên, phải có nhiều loài hơn với các thành phần hoạt động hallucinogenically hơn chúng tôi đã nghi ngờ. Bao nhiêu người trong tổng số có người đàn ông bao giờ được biết đến hoặc sử dụng? Trong quá khứ 30 hay 40 tuổi, ethnobotanical điều tra đã phát hiện ra một mảng heartening vật vẫn còn được sử dụng trong các xã hội nguyên thủy cho psychotomimetic tài sản của họ. Có thể có không có nghi ngờ rằng một số lượng đáng của các thực vật với hallucinogenic sử dụng chưa được khám phá bởi khoa học hiện đại vẫn còn lurk unheeded trong cơn sốt điên cuồng của thế giới văn minh.
    Đó là một mức độ khẩn cấp của chúng tôi cần cho nghiên cứu liên ngành vào nhà máy gây ảo giác. Nền văn minh là ngày tháng ba trong rất nhiều, nếu không phải nhất, các khu vực trên thế giới vẫn còn thiêng liêng đối với xã hội nguyên thủy. Nó đã lâu ngày trước, nhưng tốc độ của nó bây giờ nhanh như kết quả của chiến tranh thế giới, mở rộng các lợi ích thương mại, tăng hoạt động truyền giáo, du lịch mở. Rằng các dân tộc nguyên thủy từ sự phụ thuộc vào môi trường của họ ngay lập tức cho các nhu cầu thiết yếu, nhanh chóng và tiện nghi sinh vật đã được thiết lập trong chuyển động, và không có gì sẽ kiểm tra xem nó bây giờ. Nhanh chóng tan vỡ trong xã hội của Thổ dân của kiến thức về thực vật và tài sản và sử dụng của họ là đáng sợ. Thách thức của chúng tôi phải có để cứu vãn một số lore thực vật bản địa, liên quan đặc biệt mà đến việc y học dân gian trong ý nghĩa rộng nhất của nó, trước khi nó trở thành mãi mãi chôn với các nền văn hóa đã đưa nó ra đời.
    Acknowledgments

    Một phần của nghiên cứu báo cáo trong bài viết này đã được hỗ trợ bởi grant không LM-GM 00071-01 từ viện quốc gia sức khỏe, Bethesda, Maryland. Một số bản vẽ đường chuẩn bị cho bài viết này được hỗ trợ bởi cùng một cấp này.
    Các bản vẽ được thực hiện bởi nhiều nghệ sĩ làm việc tại bảo tàng thực vật học của Đại học Harvard trường đại học: ông Gordon W. Dillon; Ông Elmer W. Smith; Ông Joshua B. Clark; và Hoa hậu Irene Brady.
    Với nhiều đồng nghiệp và bạn bè, ở nhà và ở nước ngoài, những người đã được loại với các gợi ý và hỗ trợ tôi tỏ lòng biết ơn sâu nhất của tôi.
    Tài liệu tham khảo được chọn

    Chưa xác định người, Marihuana - nhận dạng của mình, bộ tài chính Mỹ, văn phòng ma túy, US chính phủ văn phòng in ấn, Washington, D.C. (1938).
    Agurell, S., "Cactaceae ancaloit tôi", Lloydia, báo chí.
    -"Nhận dạng ancaloit trung gian bởi sắc ký khí - khối lượng spectrometry mescaline – tiền I. tiềm năng ở các loài Trichocereus", Lloydia, báo chí.
    Allen, P. H. "Ấn Độ đông nam Colombia", Geogr. Rev 37 (1947) 580-582.
    Altschul, S. von R., "Vilca và sử dụng của nó" trong mất Efron [Ed.], y tế công cộng Ethnopharmacologic tìm kiếm nghieän ma túy, Serv. Publ. No. 1645, văn phòng in ấn chính phủ Hoa Kỳ, Washington, D.C. (1967) 307-314.
    Asahina, H., "Nghiên cứu trên cần sa thu được từ cây gai dầu cây trồng tại Nhật bản", Bull. Chất ma tuý 9, số 4 (1957) 17-20.
    Avery, A. G., S. Satina và J. Rietsema, " Blakeslee: chi Datura ", công ty báo chí Ronald, New York, NY (1959) p. 289.
    Barclay, A. S. "cân nhắc mới trong một chi cũ: Datura", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 18 (1959) 245-272.
    -"Nghiên cứu ở chi Datura ( Solanaceae), I. phân loại của chi Datura", Ph D. luận án unpubl., đại học Harvard, Cambridge, Massachusetts (1959).
    Barrau, J. Journ. Agric. Trop. Bot., Appl 9. (1962) 245-249.
    Becher, H., "chết Surará. und Pakidác, zwei Yananami Stamme trong nordwestbrasilien ", Mittell,. Mus. Völkerkunde Hamburg 26 (1960) 1-138.
    Beverly, R., lịch sử và hiện tại tiểu bang Virginia, R. Parker, London 2 (1705) 24. von Bibra, E., Die narkotischen Genussmittel, Verlag von Wilhelm Schmid, Nürnberg, Đức. (1855) trang 398.
    Bogoras, W., "Chukchee", Mem. Hôm nay Mus. Nat. Hist. 11, điểm chuyên nghiệp. 1-3 (1904-09).
    Borhegyi, S. A., "Thu nhỏ các đá nấm từ Guatemala", Ở đâu Antiq. 26 (1961) 498-504.
    Bó hoa, R. J., "Cần sa", Bull. Chất ma tuý 2, số 4 (1950), 1430; 3, Số 1 (1951) 22-45.
    Brekhman, I. và Y. A. Sam, "Ethnopharmacological điều tra của một số loại thuốc chaát được sử dụng bởi Siberi và fareastern các dân tộc nhỏ của U.S.S.R", trong mất Efron [Ed.]
    Ethnopharmacologic tìm kiếm cho nghieän ma túy, y tế công cộng Serv. Publ. No. 1645, US chính phủ văn phòng in ấn, Washington, D.C. (1967) 415 [Tóm tắt].
    Bristol, M. L., "psychotropic Banisteriopsis trong Sibundoy Colombia", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 21 (1966) 113-140.
    -"Ghi chú về các loài cây Daturas", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 21 (1966) 229-248.
    -"Sibundoy ethnobotany", Ph D. luận án unpubl., đại học Harvard, Cambridge, Massachusetts (1965).
    Brüzzi Alves da Silva, Alcionilio, civilizacão indigena làm Uaupés, Linográfica Editôra, Ltda., São Paulo, Brazil (1962) 228.
    Bunge, A., "Beitrag zur Kenntniss der Flora Russlands und der Steppen CentraI-Asiens", Mem. SAV. ETR. Petersb 7 (1847) 438.
    Campbell, T. N., "Nguồn gốc của sự sùng bái đậu mescal", trái Anthrop. 60, (1958) 156-160.
    Chen, A. L. và K. K. Chen, "Harmine, ancaloit caapi", lít. Journ. Pharm. Pharmacol. 12 (1939) 30-38.
    Cooper, J. M. "Chất kích thích và chất ma tuý" trong Sổ tay Ấn Độ Nam Mỹ, nhưng. Hôm nay Ethnol. Bull. 143 Hoa Kỳ chính phủ in Office, Washington, D.C., quyển 5 (1949) 525-558.
    Cuatrecasas, J., "Prima thực vật Colombiana. 2 - Malpighiaceae ", Webbia 13 (1958) 343-664.
    Der Marderosian, A. H. "Pháp history của morning glory, lpomoea violacea" , đơn vị phân loại 14 (1965) 234-240.
    -"Phân phối indol ancaloit giữa một số loài và giống của lpomoea, Rivea và rau (họ Convolvulaceae)", Lloydia 29 (1966) 35-42.
    -"Psychotomimetic indol hợp chất từ thực vật cao", Lloydia 30 (1967) 23-38.
    -"Psychotomimetic indoles trong họ Convolvulaceae là", Journ ở đâu. Pharm. 139, (1967) 19-26.
    -"Psychotomimetics và lạm dụng của họ", Journ ở đâu. Pharm. 140 (1968) 83-96.
    - và H. W. Youngken, Jr., "Phân phối indol ancaloit giữa một số loài và giống Ipomoea, Rivearau (họ Convolvulaceae)", Lloydia 29 (1966) 35-42.
    -H. V. Pinkley và M. F. Dobbins, "sử dụng nguồn gốc và sự xuất hiện của N, N-dimethyltryptamine ở chỗ các lá của Banisteriopsis Rusbyana", hôm nay Journ. Pharm. 140 (1968) 137-147.
    Deulofeu, V., "hợp chất hóa học bị cô lập từ Banisteriopsis và liên quan đến loài" trong mất Efron. [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm cho nghieän ma túy, y tế công cộng Serv. Publ. No. 1645, US chính phủ văn phòng in ấn, Washington, D.C. (1967) 393-402,
    Downing, D. F., "Hóa học của các chất psychotomimetic", lít. Rev. 16 (1962) 133-162.
    Elger, F.,"Ueben das Vorkommen. von Harmin tại einer südamerikanischen Liane (Yage) ", Helv. Chim. Acta 11 (1928) 162-166.
    Epling, C. và C. D. Javita-M., "Một loài mới của Salvia từ Mexico", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 20 (1962) 75-76.
    Eugster, C. H., "cô lập, cấu trúc và hợp centralactive các hợp chất từ Amanita muscaria (L. cũ Fr.) Hooker, D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm nghieän ma túy, y tế công cộng Serv. Publ. No. 1645, văn phòng in ấn chính phủ Hoa Kỳ, Washington, D.C. (1967) 416-418.
    Fadiman, J., " Genista canariensis: một ảo giác nhỏ", Econ. Bot. 19 (1965) 383.
    Farnsworth, N. R., "Hallucinogenic cây", ở khoa học 162 (1968) năm 1086-1092.
    Friedberg, C., "cây xương rồng d'un sử dụng một mesealine au nord du Perou" ( Trichocereus Pachanoi Brit. et Rose) ", VI Int. Congr. Anthrop. Ethnol Sci. 2. PT. 2 (1964) 21-26.
    -"Ethnobotanique péruvienne: répartition des espèces utilisées par l'homme dans la médecine et la magie et ses rapports avec les khu fioristiques", C. R. Soc. Biogeogr. 324 (1960) 46-56.
    -"Des Banisteriopsis utilisées comme phao en Amerique du Sud", Journ. Agric. Trop. Bot. Appl 12 (1965) 403-437; 550-594; 729-780.
    Gagnepain, F., "quan sát sur le yajé", Rev Bot. Appl Colon. 10 (1930) 293-294.
    Garcia-Barriga, H., "El yaje, caapi o ayahuasca - Liên Hiệp Quốc alucinogeno amazonico", Univ. Nac. Colombia, số 23 (1958) 59-76.
    Gayton, A. H., "Văn hóa-môi trường-tích hợp", Southw. Journ. Anthrop. 2. (1946) 252 268.
    Genest, K. W. B. gạo và C. G. Farmilo, "Psychotomimetic chất trong buổi sáng vinh quang hạt giống" Proc. có thể Soc. Forensic Sci. 4 (1965) 167-186.
    Giral, F. và S. Ladabaum, "Principio amargo del zacatechichi", Ciencia 19 (1959) 243.
    Goldman, R. H.," Amanita muscaria - cầu để tưởng tượng" Unpubl. bà, bảo tàng thực vật, đại học Harvard Univ. (1957).
    Gonçalves de Lima, O., "Observações sobre o 'vinho de jurema' utilizado pelos indios Pancarú de Tacaratú (Pernambuco)", Arqu. Inst. Pesqu. Agron. 4 (1946) 45-80.
    Granier – Doyeux, M., "ma túy gây ảo giác bản xứ piptadenias", Bull. Chất ma tuý 17 (1965) 29-38.
    Guzmán, H. G., "Sinopsis de los conocimientos sobre los hongos alicinógenos mexicanos", Bol Soc. Bot. Mex. No. 24, (1959) 14-34.
    Hartwich, C., "Die menschlichen Genussmittel", Chr. Herm., Tauchnitz, Leipzig, Đức (1911), p. 878.
    Hegnauer, R., "Chemotaxonomie der Pflanzen giới thiệu", Birkähuser Verlag, Basel. 1 (1962), 2 (1963), 3 (1964), 4 (1966).
    Heim, r., "T ông divinatory nấm được sử dụng trong các nghi lễ của người Ấn Độ Mazatec, thu thập trong chuyến đi đầu tiên của họ đến Mexico, năm 1953, bởi Ms Valentina Pavlovna Wasson và ông r. Gordon Wasson", tài khoản làm cho. Paris 242 (1956) 965-968.
    —, "Nấm divinatory thu thập bởi r. MmeValentina Pavlovna Wasson và ông Gordon Wasson trong quá trình nhiệm vụ của họ năm 1954 và năm 1955 tại mije, Mazatec quốc gia, Moche và nahua của miền Nam và miền trung Mexico", tài khoản làm cho. Paris 242 (1956) 1389-1395.
    —, "Các agarics gây ảo giác trong chi Psilocybe thu thập trong sứ mệnh tại ở miền Nam và miền trung Mexico trong công ty của ông r. Gordon Wasson", tài khoản làm cho. Paris 244 (1957) 659-700.
    —, "Sơ bộ ghi chú về agarics ở Mexico, gây ảo giác", Rev. Mycol. 22 (1957) 58-79. 183-198.
    - - , Nấm độc hại và gây ảo giác, n. Boubée & Cie, Paris, Pháp (1963) p. 327.
    - và r. g. Wasson, "Hallucinogenic nấm của ở Mexico", Arch. Mus. tỷ lệ Hist. NAT. Paris, Pháp, năm 1958 (1959).
    -"' Nấm madness' của Kuma", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 21 (1965) 1-36.
    —, "Một cuộc điều tra vào nấm thiêng liêng của các Mixtec" tài khoản . Làm cho. 254 (1962) 788-791.
    - - et al., "Mới nghiên cứu trên nấm gây ảo giác", phiên bản Muséum d'histoire naturelle, Paris, Pháp (1967).
    Hernández, F., "Nova plantarum, animalum et mineralum mexicanorum historia..., B. Deuersini et Z. Masotti, Rome, ý (1651).
    Hesse, E., "ma túy và nghiện ma túy, Triết học, thư viện, New York, N. Y. 219 trang (1946).
    Hochstein, F. A. và A. M. Paradies, "Ancaloit của Banisteria Caapi và Prestonia amazonicum", Journ. Ở đâu chem Soc. 79 (1957) 5735-5736.
    Hoffer, A. và H. Osmund, sự gây ảo giác, học báo chí, New York, N. Y. (1967) trang 626.
    Hoffmann, R. M. " chi Datura: sử dụng của nó trong số các bộ tộc Ấn Độ ở phía Tây Nam Bắc Mỹ, unpubl. bà, bảo tàng thực vật, đại học Harvard (1968).
    Hofmann, A., "hóa học, dược và y tế các khía cạnh của psychotomimetics", Journ. Expt. Med. Sci. 5 (1961) 31-51.
    --, "Psychotomimetic chất", IND Journ. Pharm. 25 (1963), 245-256.
    --, Nguyên "các hoạt động tắc hạt giống Rivea corymbosa và Ipomoea violacea", trong Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 20 (1963) 194-212.
    --, "Alcaloïdes indoliques isolés de plantes hallucinogènes et narcotiques du Mexique", Colloques internationaux du Centre national de la recherche scientifique, No. 144. Phiên bản du Centre national de la recherche scientifique, Paris, Pháp (1966) 223-241.
    --, "Psycho-aktiv Stoffe aus Pflanzen giới thiệu", có. Woche 17 (1967) 1739-1746.
    --, "Đại lý psychotomimetic", trong A. Burger, hiến pháp hóa học và hành động pharmacodynamic, M. Dekker, New York, N. Y. 2 (1968) 169-235.
    --và H. Tscherter, "Isolierung von Lysergsäure-Alkaloiden aus der mexikanischen Zauberdroge Ololiuqui (Rivea corymbosa (L.) Hall. f.) ", Experientia 16 (1960) 414-416.
    Phái Holmstedt, B., "Tryptamine sinh ở epené, một say snuff được sử dụng bởi một số bộ lạc Nam Mỹ Ấn Độ", Arch. Int. Pharmacodyn. 156 (1965) 285-305.
    --, "Khảo sát lịch sử", tại D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm nghieän ma túy, y tế công cộng Serv. Publ. No. 1645. Hoa Kỳ chính phủ văn phòng in ấn, Washington, D.C. (1967) 3-32.
    --và J-E. Lindgren, "thành phần hóa học và dược lý học của Nam Mỹ snuffs" trong mất Efron [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm cho nghieän ma túy, y tế công cộng Serv. Publ. No. 1645, văn phòng in ấn chính phủ Mỹ, Washington, D.C. (1967) 339-373.
    Howard, J. H., "sùng bái đậu mescal đồng bằng miền trung và miền Nam: tổ tiên của các tôn giáo peyote?", trái Anthrop. 59 (1957) 75-87. von Humboldt, A. và A. Bonpland các câu chuyện cá nhân của chuyến du lịch đến các khu vực equinoctial Mỹ... [Transl., Ed. T. Ross] Henry G. Bohn, London, 3 tập. (1852-53).
    Jochelson, W., "The Koryak", M em. Hôm nay Mus. Nat. Hist. 10 (1906).
    Kabelik, J. và F. Santavy, "Cần sa là một thuốc chữa bệnh", Bull. Chất ma tuý 12 (1960) 5-23.
    Karsten, R., "Berauschende und narkotische Getränke unter den Indianern Südamerikas. Beiträge zur Sittengeschichte der südamerikanischen Indianern", Acta Acad. Aboensis Humaniora 1 (1920) 28-72.
    Klüver, H., Mescal và mechanisma ảo giác, University of Chicago Press, Chicago, Ill (1966).
    Koch-Grünberg, T. Zwei Jahre unter den Indianern 1 (1909) 298.
    Kroeber, A. L., Cẩm nang của người da đỏ California, California
    Cuốn sách Co., Ldt., Berkeley, California (1953) 474-543.
    La Barre, W., "Sùng bái peyote" Các ấn phẩm đại học Yale
    Nhân chủng học, New Haven, conn, số 19 (1938).
    --, "Hai mươi năm nghiên cứu peyote", Curr. Anthrop. 1 (1960) 45-60.
    --, "Le complexe narcotique de l'Amérique autochtone", Diogène 48, (1964) 120-134.
    Lewin, L., Die Gifte der Weltgeschichte, Julius Springer, Béc-lin,
    Đức (1920) p. 596.
    - - , Die Fruchtabtreibung durch Gifte und andere Mittel, [Ed. 4] Georg Stilke, Béc-lin, Đức (1925) p. 524.
    - - , " Banisteria Caapi, ein neues Rauschgift und Heilmittel", Georg Stilke, Béc-lin, Đức (1929).
    - - , Phantastica - thuốc ma tuý và kích thích, sử dụng và lạm dụng, Kegan Paul, rãnh, Trubner & Co., Ltd., London (1931).
    Lumholtz, C., không rõ Mexico 1 (1902) 356-379.
    MacDougall, T. " Ipomoea tricolor : một nhà máy gây ảo giác của các Zapotecs", Bol. Centro đầu tư. Antrop. Mexico, số 6 (1960) 6-8.
    --, "Một hỗn hợp với tính chất tâm linh?", Gard. Journ. 18 (1968) 105.
    Maguire, B., "Tổ chức cho thực vật Neotropica", Brittonia 18 (1966) 225-228.
    Martinez, Maximino, Plantes medicinales de Mexico, Ấn bản lần thứ 4 Ediciones Botas, Mexico, D.F. (1959).
    Møller, K. O. [Ed.], Rauschgifte und Genussmittel, Benno Schwabe & Co, Basel, Thụy sĩ (1951) trang 431.
    Mors, W. B. và C. T. Rizzini, các thực vật hữu ích của Brazil, ngày Holden, Inc, San Francisco (1966) trang 166.
    Morton, C. V., "Ghi chú về yagé, một nhà máy thuốc đông nam Colombia", Journ. Wash Acad. Sci. 21 (1931) 485-488.
    Murillo, A., Plantes medicinales du ớt, A. Roger y F. Chernoviz - Imprimerie de Lagny, Paris, Pháp (1889) 152-155.
    O'Connel, F. D. và E. V. Lynn, "Các ancaloit Morton Banisteriopsis inebrians" , Journ. Hôm nay Pharm. PGS. 42 (1953) 753-754.
    Osmond, H., "Ololiuqui: ma túy Aztec cổ", Journ. Ment. Sci. 101 (1955) 526-537.
    Pardal, R., "Medicina aborigen americana", Humanior, Seccion C, 3 (1937).
    Parsons, E. C. Mitla - thị trấn của các linh hồn, Univ. báo chí Chicago, Chicago, Ill (1936).
    Pennington, C. W. Tarahumar Mexico - môi trường của họ và văn hóa tài liệu, đại học báo chí Utah, Salt Lake City, Utah (1963) trang 267.
    Perrot, E. và Raymond-Hamet, "Yagé, ayahusca, caapi et leur alcaloïde: télépathine ou yagéine", Bull. Sci. Pharmacol. 34 (1927) 337-347, 417-426, 500-514.
    Sân bay Philippi, R. A., "Latua ph, ein neues chi der Solanaceen",
    Bot. Zeit. 16, No. 33 (1858) 241-242.
    Poisson, J., "lưu ý sur le 'natem', boisson toxique péruvienne et ses alcaloïdes", Ann. Pharm. Franç. 23 (1965) 241-244.
    Giáo hoàng, H. G., Jr, " Tabernanthe Iboga - một loại cây ma tuý Châu Phi xã hội quan trọng", Econ. Bot., báo chí.
    Porter, D. M. "các phân loại và kinh tế sử dụng của Peganum (Zygophyllaceae)", unpubl. bà, bảo tàng thực vật, đại học Harvard (1962).
    Raffauf, R. F. và M. B. Flagler, "Ancaloit sơ", Econ. Bot. 14 (1960) 37-55.
    Ramirez, J., "Datos para la materia medica mexicana", Capellan Tip. Secr. Fomento, Mexico, D. F., Pt. 2 (1898) 86-93.
    Ravicz, R., "La Mixteca en el estudio comparativo del hongo alucinante", An. Instit. NAC. Antrop. Hist. 13, 1960 (1961) 73-92.
    Reinberg, P., "đóng góp à l'étude des boissons toxiques des Indiens du nord-ouest de l'Amazone, l'ayahuasca, le yajé, le huanto", Journ. Soc. Amer. Paris, NS 13 (1921) 25-54, 197-216. von Reis, S. S. P., "chi Anadenanthera: một nghiên cứu phân loại và ethnobotanical", luận án Ph D., unpubl., Radcliffe College, Cambridge, Massachusetts (1961).
    Reko, B. P., "Das mexikanische Rauschgift Ololiuqui", El Mex. Ant. 3, No. 3-4 (1934) 1-7.
    Rios, O., "Aspectos preliminares al estudio fármaco-psiquiátrico del ayahuasca y su principio activo", An. Fac. Med. Univ. Nac. Thị trưởng San Marcos 45 (1962) 22-66.
    Robichaud, R. C., M. H. Malone và A. E. Schwartzing, "Pharmacodynamics cryogenine, một alkaloid bị cô lập từ liên kết Heimia salicifolia và Otto, phần I", trong Arch. Int. Pharmacodyn 150 (1964) 220-232.
    Rouhier, A., La plante qui fait des yeux émerveillés - le peyotl, Gaston Doin et Cie, Paris, Pháp (1927).
    Safford, W. E., "bản sắc của cohoba, snuff cổ, ma tuý
    Haiti ", Journ. Wash Acad. Sci. 6 (1916) 548-562.
    -"Narcotic cây và chất kích thích của người Mỹ cổ xưa" Smithson. Rept. năm 1916, U. S. chính phủ văn phòng in ấn, Washington, D.C. (1916) 387-424.
    -"Daturas của thế giới cũ và mới", Ann. Rept. Smithson. Instit. 1920 (1920) 537-567.
    - , " Chi datura - một chi hấp dẫn cho các nghiên cứu di truyền ", Journ. Hered. 12 (1921) 178-190.
    -"Tóm tắt của chi Datura" , Journ. Wash Acad. Sci. 11 (1921) 173-189.
    Sahagún, B., lịch sử chung de las cosas de Nueva Espa ò a,biên tập Pedro Robredo, Mexico, D.F.3 (1938).
    Santesson, C. G. "Piule, eine mexikanische Rauschdroge", Arch. Pharm. Ber. Deutsch. Pharm. Gesel. (1937) 532-537.
    -"Noch eine mexikanische 'Piule' - Droge - Semina Rhynchosiae phaseoloides D.C.", Etnolog. Stud. 6 (1938) 179-183.
    Schneider, J. và E. Sigg, "Neuropharmacological nghiên cứu ibogaine", Ann. NY Acad. Sci. 66 (1957) 765.
    Schultes, R. E., "Peyote (Lophophora Williamsii (Lem.) Coult.) và sử dụng của nó ", luận văn tốt nghiệp unpubl. Đại học Harvard, Cambridge, Massachusetts (1937).
    --, "Kháng cáo peyote (Lophophora Williamsii) như một loại thuốc", Ở đâu Anthrop. 40 (1938) 698-715.
    --, "Plantae Mexicanae II. Xác định teonanacatl, Basidiomycota người Aztec, ma tuý ", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 7 (1939) 37-54.
    --, "Teonanacatl - nấm người Aztec, ma tuý", trái Anthrop. 42 (1940) 429-443.
    --, "Thổ dân điều trị sử dụng của Lophophora Williamsii", Cact. Succ. Journ. 12 (1940) 177-181.
    --, "Đóng góp để kiến thức của chúng tôi của Rivea corymbosa : ololiuqui người Aztec, ma tuý", bảo tàng thực vật học Harvard University, Cambridge, Massachusetts (1941) trang 45.
    --, "Plantea áo-Americanae IX", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 16 (1954) 202-203.
    --, "Một mới ma tuý hít từ Amazon Tây Bắc", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 16 (1954) 241-260.
    --, "Liên Hiệp Quốc theo trào lưu tân tabac à priser de l'Amazone du Nord-Ouest", Journ. Agric. Trop. Bot. Appl 1 (1954) 298-311.
    --, "Một narcotic chi mới từ sườn Amazon Andes Colombia", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 17 (1955) 1-11.
    --, "Bản sắc của ma túy malpighiaceous của Nam Mỹ", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 18 (1957) 1-56.
    --, "Hacia un censo de la flora de Colombia", Univ. Nac. Đại tá số 23 (1958) 77-102.
    --, "Khai thác của chúng tôi di sản của truyền thuyết ethnobotanical", Econ. Bot. 14 (1960) 257-262.
    --, "Nguồn gốc chất ma tuý của New World", Tex Journ. Pharm. 2 (1961) 141-167.
    --, "Cuộc tấn công thực sự gây ảo giác", Tex Journ. Pharm. 2 (1961) 168-185.
    --, "Vai trò của ethnobotanist trong việc tìm kiếm cây làm mới", Lloydia 25 (1962) 257-266.
    --, "Chính xác tên hai chất ma tuý Mexico", tại đơn vị phân loại 13 (1964) 65-66.
    --, "Ein halbes Jahrhundert Ethnobotanik amerikanischer Halluzinogene", đấu Medica 13 (1965) 125-157.
    --, "Tìm kiếm mới gây ảo giác tự nhiên", Lloydia 29, (1966) 293-308.
    --, "Nguồn gốc thực vật của Nam Mỹ snuffs" trong mất Efron [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm nghieän ma túy, Publ. sức khỏe Serv. Publ. no. 1645, US chính phủ văn phòng in ấn, Washington, D.C. (1967) 291-306.
    --, "Các nhà máy Quốc Anh và y học hiện đại", Herbarist No. 34 (1968) 18-26.
    --, "Một số tác động của khám phá của Sam trên nghiên cứu phytochemical hiện đại", Rhodora 70 (1968) 313-339.
    --, "Tác động của Sam Amazon khám phá về nghiên cứu hiện đại phytochemical", Rev Ciènc. Cultura 20 (1968) 37-49.
    --, "De plantis toxicariis e Mundo Novo tropicale commentationes IV ", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 22 (1969) 133-164.
    --, "Gây ảo giác của nguồn gốc thực vật", khoa học, báo chí.
    --và B. Holmstedt, "De plantis toxicariis e Mundo Novo tropicale commentationes II. Các thành phần thực vật của snuffs myristicaceous của Amazon Tây Bắc ", Rhodora 70 (1968) 113-160.
    -, B. H. Holmstedt và J.-E. Lindgren, "De plantis toxicarriis e Mundo Novo tropicale commentationes III. Phytochemical kiểm tra của bộ sưu tập ban đầu của vân sam Banisteriopsis Caapi ", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 22 (1969) 121-132.
    --và R. F. Raffauf, "Prestonia: một Amazon ma túy hay không?", Bot. Mus. Leafl., đại học Harvard Univ. 19 (1960) 109-122.
    Seitz, G., "Epená, say các snuff bột của Waika Indians và những người đàn ông y học Tucano, Agostino", trong D. Effron [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm cho nghieän ma túy, y tế công cộng Serv. Publ. No. 1645, văn phòng in ấn chính phủ Hoa Kỳ, Washington, D.C. (1967) 315-338.
    Shinners, L., "chính xác tên của hai nhà máy Mexico ma tuý", đơn vị phân loại 14 (1965) 103-105.
    Shonle, R., "Peyote - giver của tầm nhìn", trái Anthrop. 27 (1925) 53-75.
    Shulgin, A. T., T. Sargent và C. Naranjo, "Hóa học và phytopharmacology của nhục đậu khấu và một số liên quan đến phenylisopropylamines", trong mất Efron [Ed.], Ethnopharmacologic tìm kiếm nghieän ma túy, Publ. sức khỏe Serv. Publ. No. 1645, văn phòng in ấn chính phủ Hoa Kỳ, Washington, D.C. (1967) 202-214.
    Singer, R., "Sacred mushrooms inspire medical research", Chicago Nat. Hist. Mus, Bull. (December, 1957) 7.
    - - , "Mycological investigations on teonanacatl, the Mexican hallucinogenic mushroom. Part I. The history of teonanacatl, field work and culture work ", Mycologia 50 (1958) 239-261.
    - - , "Pilze, die zerebralmyzetismen verursachen", Schweiz. Zeitschr. Pilzkunde 36 (1958) 81-89.
    Spier, L., "Yuman tribes of the Gila River ", Univ. Chicago Publ. Anthrop., Ethnol. Ser., University of Chicago Press, Chicago, Illinois (1933).
    Slotkin, J. S ., The peyote religion - a study in Indian-white relations, Free Press, Glencoe, Ill. (1956) pp. 195.
    Stevenson, M. C., "The Zuni Indians : their mythology, esoteric fraternities and ceremonies", 23rd Ann. Rept. Bur. Am. Ethnol., U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1904).
    - - , "Ethnobotany of the Zuni Indians ", 30th Ann. Rept. Bur. Am. Ethnol., U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1909).
    Taber, W. A. and R. A. Heacock, "Location of ergot alkaloid and fungi in the seed of Rivea corymbosa (L.) Hall.f., "ololiuqui" Can. Journ. Microbiol. 8 (1962) 137-143.
    Taylor, N., Flight from reality, Duell, Sloan and Pearce, New York, N.Y. (1949). pp. 237.
    Taylor, W. I., Indole alkaloids, Pergamon Press, Oxford, England (1966) pp. 148.
    Truit, E. B., Jr., "The pharmacology of myristicine and nutmeg" in D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs, Public Health Serv. Publ. No. 1645, U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1967) 215-222.
    Tyler, V. E., Jr., "The physiological properties and chemical constituents of some habit-forming plants ", Lloydia 29 (1966) 275-292.
    Urbina, M., "El peyote y el ololiuqui ", An. Mus. Nac. Mexico
    7 (1903) 25-38.
    Uscátegui N., N., "The present distribution of narcotics and stimulants amongst the Indian tribes of Colombia ", Bot. Mus. Leafl., Harvard Univ. 18 (1959) 273-304.
    Usdin, E. and D. H. Efron, Psychotropic drugs and related compounds, Public Health Serv. Publ. No. 1589, U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1967) p. 365.
    Waser, P. G., "The pharmacology of Amanita muscaria" in D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs, Public Health Serv. Publ. No. 1645, U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1967) 419-439.
    Wassén, S. H., "Some general viewpoints in the study of native drugs especially from the West Indies and South America ", Ethnos 1-2 (1964) 97-120.
    - - , "The use of some specific kinds of South American Indian snuff and related paraphernalia ", Etnolog. Stud. 28 (1965) 1-116.
    - - , "Anthropological survey of the use of South American snuffs" in D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs, Publ. Health Serv. Publ. No. 1645, U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1967) 233-289.
    - - , and B. Holmstedt, "The use of paricá, an ethnological and pharmacological review ", Ethnos 1 (1963) 5-45.
    Wasson, R. G., "The divine mushroom : primitive religion and hallucinatory agents", Proc. Am. Phil. Soc. 102 (1958) 221-223.
    - - ," The hallucinogenic mushrooms of Mexico and psilocybin: a bibliography ", Bot. Mus. Leafl., Harvard Univ. 20 (1962) 25-73.
    - - ,"A new Mexican psychotropic drug from the Mint Family" Bot. Mus. Leafl., Harvard Univ. 20 (1962) 77-84.
    - - , "Notes on the present status of ololiuhqui and other hallucinogens of Mexico", in Bot. Mus. Leafl., Harvard Univ. 20 (1963) 161-193.
    - - , "Fly agaric and man" in D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs, Public Health Serv. Publ. No. 1645, U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1967) 405-414.
    - - , Soma : divine mushroom of immortality, Harcourt, Brace and World, Inc., New York, N.Y. (1969).
    Wasson, V. P. and R. G. Wasson, Mushrooms, Russia and history, Pantheon Books, New York, N.Y. 2 vol. (1957).
    Watt, J. M., "Dagga in South Africa ", Bull. Narcotics 13, No. 3 (1961) 9-14.
    - - and M. G. Breyer-Brandwijk, Medicinal and poisonous plants of southern and eastern Africa, Ed. 2 E. & S. Livingstone, Ltd. Edinburgh, Scotland (1962) pp. 1457.
    Weil, A. T., "Nutmeg as a psychoactive drug ", in D. Efron [Ed.], Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs, Public Health Serv. Publ. No. 1645, U.S. Government Printing Office, Washington, D.C. (1967) 188-201.
    Wolfe, O. and K. Rumpf, "Ueber die Gewinnung von Harmin aus einer südamerikanischen Liane ", Arch. Pharm. 266 (1968) 188-189.
    Wolstenholme, G. E. W. and J. Knight [Ed.], Hashish : its chemistry and pharmacology; in honour of Prof. Dr. G. Joachimoglu, CIBA Foundation Study Group, No. 21. J. & A. Churchill, Ltd., London (1965).
    Wurdack, J. J., "Indian narcotics in southern Venezuela ", Gard. Journ. 8 (1958) 116-118.
    Zerries, O., "Medizinmannwesen und Geisterglaube der WaikaIndianer des oberen Orinoko", Etnologica, N. F. 2 (1960) 485-507.
    1 Now known as Epithelantha micromeris.
    2 Now known as Ariocarpus fissuratus.
     

Chia sẻ trang này